Prof. Anil Kumar
" SATHYOPANISHAD "
Instrucciones Directas de lo Divino
PARTE I
CAPITULO I – LA INDIA ETERNA
P 1) : Swami, la India (Bharath) es la tierra de la religión y la espiritualidad. Todas las encarnaciones han buscado nacer en Bharath. ¿Qué razón hay detrás de ésto?
Bhagavan : Bharath es yogabhumi, la tierra de la espiritualidad. Bharath es punyabhumi, la tierra sagrada. Bharath es karmabhumi, la tierra de la actividad sagrada. Bharath es tyagabhumi, la tierra de la renunciación. Aquí, los santos, sabios, videntes, aspirantes, buscadores y devotos le ruegan a Dios poder disfrutar de Su proximidad. Esto requiere del descenso de Dios en forma humana o encarnación. En respuesta a sus fervientes ruegos y plegarias, llevado por Su gracia y compasión, Dios desciende a la tierra o encarna y se mueve entre nosotros. Entonces los devotos experimentan bienaventuranza y Le siguen.
Aquí va una ilustración. Preguntaste por qué sólo Bharath ha sido siempre el lugar de nacimiento de las Encarnaciones. Sabes que el tren tiene una locomotora al frente con varios carros conectados a ella. El poder o la energía generada en la locomotora arrastra a los carros. ¿Dónde encuentras al conductor? Naturalmente, va sentado en la locomotora, monitoreando al tren, ¿no es así? De manera similar, en el tren del mundo, Bharath está en la posición de una locomotora y los carros son los diferentes países unidos a ella. Dios es el conductor. La locomotora es Su lugar. Así como encontramos calor y fuerza generados allí, encontramos también los mismos elementos producidos como resultado de rituales sagrados como los yajnas y yagas (sacrificios) llevados a cabo de tiempo en tiempo en esta tierra de Bharath.
En la gran epopeya, el Mahabharata, encontramos a Arjuna y a Bhima siempre siguiendo a Dharmaja. Aquí, Arjuna representa a la inteligencia en tanto que Bhima simboliza la fuerza física. Ahora, Bharath está en la posición de Dharmaja. Estados Unidos es Arjuna y Rusia, Bhima. Y así como ven que Arjuna y Bhima acatan las órdenes de Dharmaja, Estados Unidos y Rusia debieran seguir a Bharath.
En el mismo nombre de Bharath tenemos tres letras (escrito en telegu). Bha, la primera representa bhava o sentimiento; ra, la segunda, representa raga música o melodía, y ta, la tercera, indica tala o ritmo. Así, Bharath es el país en donde se canta la gloria de Dios con el sentimiento adecuado, con melodía y el ritmo correcto. Este país tiene otro nombre "Hindudesam" que significa el país que rehuye la violencia. 'Him' significa himsa o violencia y 'du' se refiere a 'du ra' o evitar. Por estas razones Dios ha elegido encarnar o descender en forma humana en Bharath.
P 2) : Swami, encontramos a gente de cada religión siguiendo un texto sagrado específico y una senda particular. Mas en el Sanathana Dharma (la antigua práctica india) tenemos numerosas sendas, textos y procedimientos como el dualismo, el no-dualismo calificado y el no-dualismo, las nueve sendas de la devoción, los seis Darsanas, los cuatro Vedas, numerosos Sastras (escrituras) etc. ¿Cómo hemos de entender esto y practicar los principios del Sanathana Dharma?
Bhagavan : El Sanathana Dharma es el más antiguo modo de vida espiritual. Su diversidad iguala el espectro de las tendencias conductuales, temperamentos y actitudes mentales humanas. Es práctico y confiere experiencias divinas.
Un pequeño ejemplo. Compras un corte de tela y se lo llevas a un sastre para que te haga un traje. El sastre terminará el traje según tus medidas, ¿no es así? No puedes usar un traje hecho para otro. Puede que sea demasiado grande o demasiado estrecho, muy largo o muy corto. Por eso tiene que corresponder a tu talla. Similarmente, a algunos les puede gustar Rama, algunos Siva, Krishna y así sucesivamente. Encuentran que es fácil concentrarse en la deidad de su elección, en tanto que los seguidores de otros credos, puede que tengan que usar un traje de una sola y la misma talla.
Otro ejemplo. Puede que conozcas el nadasvaram (un instrumento musical del sur de la India que se requiere tocar en cada ocasión auspiciosa). Para mantener el ritmo como acompañamiento, una persona toca un instrumento siempre del mismo modo. En tanto que en el nadasvaram, uno puede tocar cualquier número de ragas o melodías. El Sanathana Dharma es como el nadasvaram.
Aún otro ejemplo. Cualquiera sea la combinación de temas opcionales que puedas elegir en Ciencias durante tu programa de pregrado, ya sea matemáticas, física y química o química, botánica y zoología, conseguirás tu diploma de Bachiller en Ciencias. De manera similar, en la universidad establecida por el Sabio Vyasa, puedes optar por cualquier curso como los Sastras, los Vedas, los Upanishads etc. Esta es la importancia de nuestro antiguo Sanathana Dharma, que otorga una amplia libertad para elegir y seguir.
Y aquí va un ejemplo más: un farmacéutico y el dueño de un café tuvieron dolor de cabeza el mismo día. Buscando alivio, el farmacéutico se fue a la cafetería por una taza de café, y el dueño del café fue a la farmacia por una tableta. Es así que uno confía en el café y el otro en una tableta. Del mismo modo, debieran seguir la
senda espiritual en la que crean, y el texto que les resulte convincente y atractivo.
P 3) : Swami, los musulmanes van cada viernes a la mezquita a orar (namaj) y los cristianos van a una iglesia cada domingo. Entonces, ¿por qué es que los hindúes no se reunen en un templo como los otros grupos religiosos?
Bhagavan : Te equivocas si piensas que los hindúes debieran hacerlo. No se les exige el reunirse especialmente en un día específico, como a otros. ¿Por qué? Cada hindú tiene una habitación de puja o un altar en su hogar, dedicados especialmente al culto. Ora allí cada día. De modo que no hay necesidad para él de reunirse para oraciones en masa o de rezar en día específicos como las gentes pertenecientes a otras religiones.
P 4) : Swami, puesto que Dios es omnipresente y omnisciente, ¿necesitamos templos y debiéramos ir de peregrinación a sitios sagrados como Shirdi, Puttaparthi, Tirupathi etc.?
Bhagavan : Esta es una pregunta tonta. Estás exhibiendo tu ignorancia y tu manera de pensar 'en boga' que, muy a menudo ha sido pervertida. No existe relación entre lo que se dice y lo que se experimenta. Dices que Dios está en todas partes. Pero no es más que un modo de decir, una expresión oral. ¿Tienes realmente la sensación de que Dios está presente en todas partes? ¿Tienes esa experiencia de la divinidad que lo satura todo? Smplemente, estás hablando como un loro.
Aquí va un simple ejemplo. La sangre circula por todo el cuerpo de una vaca. ¡Pero no puedes sacar leche más que de la ubre! No puedes estrujarle una oreja o torcerle la cola a la vaca para conseguir leche, ¿no es así? Es así que el Dios que lo invade todo puede ser visualizado y experimentado tanto en un templo como en un santo lugar de peregrinación.
P 5) : Swami, ¿Por qué los antiguos rishis, sabios y santos elegían florestas para llevar a cabo tapas o penitencias? ¿Por qué preferían la soledad?
Bhagavan : Indudablemente que tiene un significado. ¿Por qué elegían florestas para sus penitencias? Aquí hay un ejemplo. Supongamos que se organiza una feria en una ciudad. Naturalmente, les atraerán los quioscos y los artículos a la venta. La música, los comestibles, la ropa etc., les atraen. Lo exhibido atrae sus sentidos puesto que lo ven ahí justo frente a ustedes. Mas, en una floresta no hay nada que atraiga o distraiga su atención.
La soledad les ayuda a mantener la paz interna y la tranquilidad necesarias para la meditación. Provee una atmósfera conveniente para la vida espiritual. De modo que los santos y los sabios siempre hacían penitencia en las florestas. En otras palabras, la 'flor-esta' es para 'estar' espiritualmente.
P 6) : Swami, no encontramos entendimiento alguno entre las personas, no hay más que diferencias y altercados. Difícilmente encontramos alguna unidad o hermandad entre hombre y hombre. ¿Cuál es la razón?
Bhagavan : Hay una cosa que debieran saber claramente cuando piensen en unidad o diferencias entre las gentes. ¿Cuál es la razón? Hoy en día no hay entendimiento alguno entre las personas, sean dos o más. Esta ausencia de entendimiento es la causa principal para todos los conflictos, enemistades y diferencias.
Por eso las gentes no se adaptan unas a otras . La adaptación es posible sólo cuando hay entendimiento. Hoy día, sin embargo, se están moviendo en direcciones opuestas. Piensan que se pueden adaptar primero y luego entenderse. Mas eso es erróneo. Primero habrían de entenderse y la adpatación se hará fácil entonces.
Aquí va una pequeña ilustración. Cuando hay un perfecto entendimiento entre tu y tu mujer, a ella no le importará que llegues a casa tarde del trabajo. Te tendrá lástima y simpatizará contigo. Con el mayor interés y amor, te traerá una taza de café. Mas, si por cualquier motivo se produce un malentendido, y tu regreso desde la oficina se retrasa aunque sea por cinco minutos, estallará una guerra civil en el hogar.
¿Por qué? El malentendido será causa de la incapacidad suya para adecuarse. La lleva a hacer preguntas como "¿Dónde has estado hasta ahora? ¿A dónde fuiste? ¿Con quién estabas?" etc. De modo que el entendimiento es muy necesario para una buena adaptación. Se podrían solucionar muchos problemas de la sociedad si esto se realizara.
P 7) : Swami, los hindúes son criticados por adorar a ídolos, árboles etc. Muchos piensan que todo esto es superstición y fe ciega. ¿Qué es lo que sientes Tu al respecto, Swami?
Bhagavan : Bharat es el centro espiritual del mundo. Este es el país que practicaba, predicaba y difundía que la divinidad existe en todo lo viviente y lo inanimado, a partir del átomo al cosmos entero. Notarás que aquí, en este país, putta (montículo hormiguero), gutta (montaña), chettu (árbol) y pitta (pájaro) son objetos de veneración y de adoración.
Un montículo hormiguero es adorado como morada del Señor Subrahmanya, un pájaro es respetado como vehículo del Señor Vishnu, una montaña es espiritualmente importante ya se la considera como el Govardhana que levantara el Señor Krishna, y un árbol es adorado como es asvatthavriksa. Todos los objetos son divinos se acuerdo a nuestras escrituras. Esto no es superstición.
Esto no es fe ciega. El Sanathana Dharma quiere que veamos, sintamos y experimentemos lo Divino en todas partes. Esta es la senda espiritual. Esta es la experiencia más sublime y más noble.
P 8) : Swami, dínos, por favor, ¿qué es lo que hay que hacer ahora en nuestro país?
Bhagavan : No necesitan proteger su país ahora. Debieran proteger y defender al Sathya y al Dharma (Verdad y Rectitud). Necesariamente deben seguir estos dos principios gemelos. Ellos protegerán al universo entero. Debieran desarrollar amor por el universo en toda su vastedad y magnitud.
Amen a todos y sirvan a todos. Debieran elevarse por encima de los estrechos límites de casta, credo y nacionalidad. Debieran creer en la hermandad del hombre y la paternidad de Dios. Nunca debieran desperdiciar el tiempo. La gratitud debe ser expresada prestándole servicio a la sociedad en la que hayan nacido, crecido, ganado dinero y reputación. Sean patriotas y empéñense por la integración, la armonía, la paz y la seguridad en la sociedad. Debieran respetar y defender la magna y única cultura india.
Cultiven los valores humanos y realicen la divinidad dentro de ustedes. La política sin principios, el comercio sin moral, la ciencia sin humanidad y la educación sin carácter, no sólo son inútiles, sino también peligrosas. Debieran ser hombres perfectos e ideales. Son de Dios. Son la chispa de lo Divino. Por ende, sus cualidades debieran ser daivam - divinas y no dayyam - demoníacas. Dicen, "Soy un ser humano". Esto no es sino una verdad a medias. La otra mitad es, "No soy un animal". Debieran desechar las cualidades animales. Si tuvieran tanto cualidades bestiales como humanas, significaría que su mente sería dual. El hombre con una mente dual es medio ciego.
Si le ponen un techo a sus deseos, serán felices. Aquel que tiene muchos deseos es el más pobre de los hombres. El hombre contento, es el más rico. Guna – virtud es más importante que ana – moneda.
Debieran conocer el propósito y la meta de la vida. La vida no es tan sólo para comer, beber y dormir. Eso es lo mismo que hacen los animales. ¿Qué es entonces lo especial de ustedes? Dios les ha otorgado esta vida con el objeto que puedan conocer, experimentar y realizar la divinidad dentro de ustedes. La moral y la integridad son muy importantes. Nitiye jati, la moralidad es, en verdad, carácter nacional. Un verso en telegu reza así :
Adivadalitivo kotikante hinudavu,
Jati gausavamuni tipal nilucunu,
Niti kalugu jati nijamaina jati.
Sin carácter, serán peores que un mono.
El prestigio de la nación depende de su moralidad.
Merece ser llamada así esa nación que mantenga
altos patrones de moralidad e individualidad.
Siempre habrían de recordar estos tres importantes puntos. El primero es : no confíes en las costumbres del mundo. A veces no sólo les engañan y distraen, sino también les traicionan. El segundo es : nunca olviden a Dios quien está siempre con ustedes, en ustedes, por encima y por debajo de ustedes. Más aún, ustedes son Dios. Es tercero es : no le teman a la muerte, que de seguro ocurrirá. De hecho, la muerte es el ropaje de la vida. Sigan la senda sagrada en la vida, manteniendo unidad de pensamiento, palabra y acción.
Hay una cosa más que quisiera que consideren. Abran su corazón y cierren la boca. Hoy en día, la gente dice lo que en realidad no quiere decir; sus corazones están llenos de celos, orgullo, envidia y más. Quiero que abran su corazón y que estén libres de todo aquello que lo contamina y que cierren la boca. Dediquen su vida al servicio. Mantengan a Dios como su objetivo y meta última. Esto es lo que quiero significar cuando digo : "Manos en la sociedad y Cabeza en la floresta."
Debieran compartir su precioso conocimiento y valiosa experiencia con otros. Debieran compartir el mensaje de Sai con otros. Tengan fe en sí mismos primero y entonces pueden confiar en Dios. La causa real del problema del dia presente radica aquí. No tienen fe en sí mismos. No tienen confianza en sí mismos.
Consideren al grama seva – servicio rural como Seva a Rama, servicio a Dios. Explíquenle claramente a los aldeanos temas como el de la higiene, la salud, la limpieza y organicen campamentos médicos. Aseguren el aprovisionamiento de agua para todos, en especial de agua potable. Háblenles de los malos efectos del fumar y el beber. Ayúdenles a liberarse de estos malos hábitos.
Si trabajan y sirven interactuando estrechamente con las gentes locales, a su debido tiempo, serán capaces de trabajar independientemente y a depender de si mismos. El servicio al hombre es servicio a Dios. El servicio es una senda espiritual superior a la meditación, la penitencia, la adoración y el cantar. Sirvan a los pobres y los necesitados.
No sean egoístas. No le abran espacio a los celos, al orgullo y al apego. Desarrollen virtudes como la devoción, la adhesión a la verdad, la disciplina, la amplitud mental, y nunca se dejen llevar por la pompa, el orgullo y el egoísmo. Las malas cualidades son como tigres, en tanto que las cualidades nobles son como las vacas. ¿Dejarán vivir los tigres a las vacas? No. Por lo tanto, no alberguen malas tendencias en sus corazones. Debieran empaparse cada vez más de los valores humanos, y vivir de acuerdo a los ideales que aprecian.
P 9) : Swami, por favor, háblanos acerca de Vasishtha y Visvamitra, los dos sabios que son prominentes en el Ramayana.
Bhagavan : Antaño, los reyes siempre eran guiados por su preceptor. Le consultaban en todos los asuntos de importancia. Así era como se mantenían y defendían la Verdad y la Rectitud. La historia muestra instancias en que los reyes se acercaban a sus gurus para recibir bendiciones y guía, y de esta manera llegaban a ser grandes. Saben como el Rey Krishnadevaraya fuera guiado por su mentor y preceptor, Vidyaranya, y el Emperador Sivaji, por Samartha Ramadas.
Rama y Lakshmana seguían al Sabio Viswamitra, aprendieron arquería de él y mataron a demonios
como Khara y Dushana, los que estaban obstruyendo y profanando los rituales Védicos en la floresta. Es así que
Viswamitra fue instrumental para demostrarle al mundo en general el valor y la pericia de Rama y de Lakshmana.
Viswamitra también le enseñó a Rama el más sagrado de los mantras, el Gayathri. También fue responsable por la divina boda de Sita y Rama, que en esencia constituía una unión de prakriti – materia y purusha – energía; el Absoluto. El era y sigue siendo el Mitra – amigo de Viswa – el Universo entero, de modo que el nombre del sabio ha sido apto y apropiado.
Viswamitra fue quien le diera el Gayathri Mantra al género humano. Cuando fue creciendo en estatura espiritual, quiso ser llamado Brahmarshi por Vasishtha. Siempre estaba compitiendo y sentía envidia frente a Vasishtha, hasta el punto de llegar a querer matarle. Un día de plenilunio, planeó matar a Vasishtha y llevó en la mano una gran piedra para lanzársela a la cabeza. Entretanto, oyó a Vasishtha decirle a su mujer Arundhati que mirara cuan brillante y hermosa lucía la luz de la luna y que era igual al poder de la penitencia de Viswamitra. Su mente de inmediato cambió de intención y cayó a los pies de Vasishtha, y éste se dirigió a él como Brahmarshi, puesto que había conquistado su ego.
P 10) : Swami, entre los sabios, ¿en qué se destaca Valmiki?
Bhagavan : El Ramayana fue tanto compuesto como recitado durante la época de la encarnación de Rama. En cuanto al gran sabio y asceta Valmiki, además de ser contemporáneo de Rama, como autor del Ramayana es el primero de los poetas. Le brindó asilo a Sita, reputada por su virtud y castidad, y crió a sus hijos, Lava y Kusa, y les enseñó la arquería como también todas las artes. De modo que desempeñó un papel vital en el Ramayana.
Habiendo completado el Ramayana, reflexionó profundamente acerca de popularizar una gran obra así. En esa coyuntura, Lava y Kusa se adelantaron y pronunciaron el voto en presencia de Valmiki y otros distinguidos sabios, que ellos mismos cantarían el Ramayana y le ofrecerían su néctar a las gentes de todo el mundo.
Es así que Valmiki cuenta con la distinción única de haber compuesto el divino Ramayana como contemporáneo de Rama, y de verlo cantado en la presencia de Rama. Valmiki le proclamó al mundo los ideales y la divinidad de Rama, el protector del mundo e inspirador de su 'musa'. Con ello fue que, a partir del Tretayuga comenzó a resplandecer la divinidad dentro de la humanidad.
El propósito de la encarnación de Rama fue el de transmitirle al género humano el deber que le cabe al hombre. Lo que está sucediento hoy en día es exactamente el mismo fenómeno. Deben haber notado como, en el caso del actual Avatar, también las biografías son escritas por contemporáneos, y la Divinidad es reconocida, adorada, experimentada y celebrada por todo el mundo. El que todo esto suceda durante la vida de la encarnación, es otro paralelo con el descenso de Rama. ¡El mismo ideal! ¡El mismo Amor! El mismo Mensaje, vale decir, la práctica de Sathya y Dharma.
P 11) : Swami, hemos oido acerca del Rey Dasaratha, del yoga denominado 'putrakameshti' etc. ¿Podrías decirnos, por favor, algo sobre el Rey Janaka?
Bhagavan : Janaka era un Rajayogi; un hombre de gran sabiduría, por completo carente de sentido del cuerpo. Es por eso que se le llegó a conocer como videha - el que no siente apego por el cuerpo. Como hija de ese rey, Sita fue llamada Vaidehi. Janaka fue un rey ideal, dueño de una inmensa devoción por el preceptor, un extenso conocimiento de los Sastras y un gran espíritu de renunciación. Llevó a cabo el matrimonio de Sita por un deber de lealtad. Más tarde, Rama partió a la floresta junto con Sita y Lakshmana. Aunque su estadía en la floresta se fue extendiendo por años, Janaka nunca puso un pie en ella. Tanta era la abundante riqueza en jnana y vairagya (sabiduría y renunciación) de Janaka.
P 12) : Swami, hemos sabido que Adi Sankara murió a muy temprana edad. ¿Cuál habría sido la razón?
Bhagavan : Es cierto que el fundador de la doctrina del Advaita - no-dualismo, murió joven. Escribió comentarios conocidos como Prasthanatraya, sobre tres importantes textos sagrados, es decir, los Upanishads, los Brahmasutras y el Bhagavadgita. Además de poner énfasis en el jnana (la senda del conocimiento), compuso una gran cantidad de himnos sobre el bhakti (devoción). Viajó por todo el país y estableció mathas -- centros de adoración y de aprendizaje espiritual. Él simboliza al Sanathana Dharma, la ancestral y atemporal cultura espiritual de esta tierra.
Adi Sankara fue hasta el antiguo centro de peregrinación de Kasi, en donde le oró a la deidad tutelar, Visvanath, para que le perdonara por los tres errores que había cometido. El primero era su conducta contraria a lo que siempre había estado declarando. Aunque decía, Vasudeva sarvamiti, es decir "Dios está en todas partes", había venido hasta Kasi para ver a Dios.
El segundo error era que, aun sabiendo que Dios está allende la comprensión y la descripción, yato vaco nivartante, había intentato escribir libros sobre la Divinidad.
El tercer error era que, un Dios se manifiesta como muchos, ekoham bahusyam, y que el mismo Dios está presente en cada cual, atmavat sarva bhutani y que la conciencia está en cada uno, prajnanam brahma, mas, aún sabiéndolo, había organizado mathas -- centros de aprendizaje, considerando a sus discípulos como separados de sí mismo.
Puede que hayan sabido también de otro episodio relativo a su vida. Le suplicó a su madre que le diera permiso para convertirse en un Sanyasi, un célibe de por vida. Inicialmente, ella no aceptó. Un día, Sankara fue hasta un río cercano para darse un baño. De pronto, un cocodrilo le cogió por los pies. Entonces comenzó a gritar, "¡Madre! ¡Madre! Este cocodrilo me está arrastrando hacia el agua profunda. No me va a soltar hasta que no me permitas convertirme en un sanyasi."
Así, finalmente, la madre dio su permiso y el cocodrilo soltó a Sankara. El significado interno de este episodio es que el rio es comparable al samsara, la vida mundana en general, y el cocodrilo a visaya, el placer sensual. El hombre es arrastrado dentro del río de la vida por el cocodrilo del placer terrenal. El que lo suelte es la renunciación o desapego.
Sankara desechó su cuerpo mortal poco después de completar las tareas que se había propuesto, porque estaba seguro que su misión iba a ser continuada por sus discípulos, los portadores de la antorcha de su filosofía y que su teoría del no-dualismo se difundiría y propagaría ampliamente. También sus discípulos respondían a la estatura y eminencia suyas como para seguir cumpliendo exitosamente con su misión.
P 13) : Swami, Tyagaraja, muy conocido como devoto de Rama, compuso kritis (himnos en alabanza del Señor) que se cantan incluso hasta ahora. ¿Qué hay de especial en ellos?
Bhagavan : Hay muchos nombres de devotos que compusieran cantos devocionales en todo el mundo. Dios también respondió a ellos. Esos cantos llevan al éxtasis y a lo sublime. Mas los himnos de Tyagaraja tienen una particularidad especial. Cada uno está relacionado con un incidente en su propia vida.
Por ejemplo, cuando el Rey de Tanjore le envió joyas, provisiones y costosos presentes, Tyagaraja mansa y cortesmente los rechazó y se planteó a sí mismo una pregunta bajo la forma de un kriti : nidhi cala sukhama ramuni sannidhi seva sukhama, vale decir, ¿es el dinero lo que te hace feliz o es la cecanía a Dios?
Una vez, su hermano lanzó todos los ídolos adorados por Tyagaraja al Rio Kaveri. Tyagaraja lloró lastimeramente por esta pérdida. Una día en que estaba tomando un baño en ese río, por la gracia de Rama pudo recobrar todos esos ídolos y, sosteniéndolos en sus manos les llevó a casa, cantando, rara ma inti daka raghuvi ra sukumara : "¡Señor Rama! Por favor ven a casa."
Durante un concierto de música en la corte de un rey, él cantó rindiendo homenaje a todos los distiguidos personajes presentes, endaro mahanubhavulu andariki vandanamulu, vale decir, "Hay muchas gentes nobles y grandes aquí, mis humildes pranams para todos ustedes." De esta manera, cada canción compuesta por Tyagaraja se asocia con alguna ocasión o incidente de la vida real. Los himnos de Tyagaraja reflejan una devoción y entrega prácticas.
P 14) : Swami, en este momento estamos en Kodaikanal. Tamilnadu es conocido por sus renombrados devotos. A menudo escuchamos acerca de Manikya Vachakar y Tiruvalluvar. Queremos saber de estos dos ilustres hijos del Tamilnadu, por Tí Mismo.
Bhagavan : Manikya Vachakar es la personificación de la paciencia, el perdón, la tolerancia y la devoción. Un día fue a verle el hijo de un hombre muy rico. Como sabes, Manikya Vachakar vendía saris para mantener a su familia. Este muchacho que llegó era un niño mimado y consentido. Levantando uno de los saris, preguntó, "¿Qué precio tiene este sari?" Manika Vachakar respondió, "Veinte rupias, señor". El muchacho rasgó el sari por la mitad y preguntó, "¿Cuál es el precio de este medio sari?" Y el vendedor respondió, "Diez rupias, señor." El muchacho volvió a rasgarlo por la mitad y preguntó, "¿Cuál es el precio de este cuarto de sari?" El dueño respondió pacientemente, "Cinco rupias, señor". El malévolo muchacho se sorprendió frente a la paciencia de Manikya Vachakar. Preguntó entonces, "¿Cómo es que usted se muestra tan paciente a pesar de mi maldad?" Manikya Vachakar sonrió y dijo, "Soy un devoto de Dios y tengo plena fe en Él. Él es responsable por mi paz y calma."
En Tamilnadu hubo una vez un devoto llamado Tiruvalluvar. Tenía una gran reputación y es conocido aún hoy por su composición devocional Tirukkural. En aquellos días, el rey Pandya tenía a jóvenes sirviéndole como sus ministros. Tiruvalluvar era uno de ellos. El rey sentía un interés especial por los caballos. Le gustaba tener en sus cuadras una cantidad de caballos de diferentes razas de todas partes del país. Llamó a Tiruvalluvar, le dió algo de dinero, y le envió a encontrar nuevas razas en diferentes lugares. Y con este encargo partió.
Durante su viaje se encontró con un templo en una condición ruinosa. Decidió renovarlo. Al hacerlo, gastó todo el dinero que llevaba consigo. Al enterarse de lo que había hecho, el rey enfureció y estaba fuera de sí. Como castigo, envió a Tiruvalluvar a prisión. Allí este compuso su famoso Tirukkural. Mas tarde, el rey se arrepintió de su apresurada y errada decisión. Le pidió a Tiruvalluvar que regresara y retomara sus funciones como ministro. No obstante, éste se rehusó cortesmente a asumir cualquier responsabilidad en el reino. Pasó el resto de su vida dedicado a actividades espirituales.
P 15) : Swami, Dios carece de atributos. Está por encima de las cualiadades sattwika, rajasika y tamasika. Nosotros, sin embargo, estamos ligados a estos tres atributos. Entonces, ¿cómo podemos realizar a Dios?
Bhagavan : Lo Divino tiene dos aspectos. Puede ser experimentado como aquel con atributos y también como allende ellos. Principalmente habrían de saber una cosa. Dios está en los atributos, mas los atributos no están en Él. Los atributos o rasgos no pueden funcionar ni operar sin divinidad en ellos. El oro se encuentra en las joyas, mas estas no están en el oro. Los pocillos se hacen de greda, mas no vice versa. La cuchillería, al igual que los platillos o los vasos pueden hacerse de plata, mas no se encuentran en ella.
Otro ejemplo : sabes que una bombilla eléctrica ilumina y que un ventilador gira. Las radios, TVs funcionan sólo con electricidad. Son artefactos eléctricos. Mas ninguno de ellos se encuentra en la electricidad. De manera similar, Dios está presente en los atributos, mas ellos no lo están en Él. De modo que, en cierta manera podemos decir que Dios tiene atributos y que simultáneamente crece de ellos, saguna y nirguna. Cada hombre posee tres cualidades sattwa, rajas y tamas. No obstante, aquella que predomina es la
que decide su pensar, sentir y actuar. Sin embargo, a menos que las trascendamos, no podemos experimentar
divinidad en su verdadero sentido. Aquí va un ejemplo. Si quisieran ver su pecho, ¿qué deben hacer? Ante todo deberán quitarse la chaqueta, luego la camisa e incluso la camiseta para verse el pecho, ¿no es así? Así también, para ver el pecho de la divinidad habrán de quitar primero la chaqueta de la cualidad tamasika, la camisa de la rajasika y la camiseta de la sattwika.
P 16) : Swami, Te rogamos que nos hables acerca de los dos aspectos de Dios, con forma y sin ella.
Bhagavan : Es en esto que muchos están confundidos. Sin una forma. ¿de donde sacan lo sin forma? ¿Cómo es posible que visualicen lo sin forma? Puesto que ustedes tienen una, no pueden sino pensar en Dios con una forma. Por ejemplo, si un pez ha de pensar en Dios, lo podrá visualizar sólo en la forma de un pez de mayor tamaño. Así también, si un búfalo llegara a pensar en Dios, lo podrá pensar sólo como un búfalo más grande. Por la misma vía, un hombre puede pensar en Dios sólo como existente en forma humana, la forma de un hombre ideal.
Hasta para meditar en el aspecto sin forma de Dios uno se puede basar en el aspecto con forma. No pueden derivar lo sin forma si no tienen una forma como base. Aquí va un pequeño ejemplo. Estás aquí hoy, sentado frente a Swami, en esta sala acá en Kodaikanal. Estás oyendo las palabras de Swami. Esta es una experiencia con una forma. Mas tarde te vas a casa y, después de algunos días comienzas a reflexionar acerca de lo que sucediera acá. Rememoras todo el escenario. De hecho, ¿ha ido Swami físicamente a tu hogar? ¿Encontrarías esta sala allá? No. Mas esta experiencia directa es representada mentalmente, lo cual te entrega una experiencia indirecta de estar acá. Lo que ves aquí es sakara y lo que experimentas allá es el nirakara. Es así que lo sin forma se basa en el aspecto con forma. Uno no puede existir sin el otro.
Otro ejemplo. Aquí hay leche. Quieres beber. ¿Cómo la bebes? ¿No necesitas una taza o un vaso? De manera similar, para adorar a Dios (leche) necesitas una forma (taza).
Swami, de estas dos maneras de adoración, el aspecto con forma y el otro, el sin forma, ¿cuál es superior?
Bhagavan : En mi opinión ambos son iguales. Uno no es de modo alguno superior al otro. Ahora estás en Coimbatore. Aquí la tierra es plana, sin ningún altibajo. El nivel es igual por doquier. Nadie lo niveló. Nadie preparó de ese modo al terreno. Esa es la forma de Coimbatore y ese es su diseño. Mas Kodaikanal está situado en los montes. Nadie reunió montes acá. Es una forma del terreno. Coimbatore y Kodaikanal son diferentes el uno del otro. Cada uno es pleno, mas en su propio estilo.
Así también, los dos métodos de adoración el con forma y el sin forma son igualmente beneficiosos para los buscadores de la verdad y los aspirantes a la iluminación espiritual.
P 17) : Swami, las escrituras declaran que Dios es omnipresente; Dios está por doquier. Por favor, explica este aspecto de la Divinidad. ¿Cómo hemos de entenderlo?
Bhagavan : El Bhagavadgita dice, "bijam mam sarvabhutanam – Dios es la simiente de esta creación entera. Dios es la simiente de todos los seres." Por ejemplo, ves aquí una semilla de mango. La plantas en la tierra. Con el paso de los días, la semilla germina. En el proceso, produce una raíz, luego un tallo, una hoja, ramas y flores, gradualmente. La semilla está latente en cada parte de la planta, puesto que todas las partes emergen directa o indirectamente de ella. Finalmente, en la dura semilla del fruto está presente también la semilla inicial u original. Así, Dios está presente en el universo entero. Todo el mundo es un árbol. Dios es la simiente. y los frutos son los seres o criaturas nacidas del árbol del mundo.
P 18) : Swami, siendo que la misma divinidad está presente en todos, ¿por qué habrían de existir diferencias? Siendo la divinidad la misma ¿por qué somos tan diferentes unos de otros?
Bhagavan : "Ekamevadvitiyam brahma - Dios es uno sin un segundo", dice la escritura. Entonces ¿cómo explicamos la variedad, diversidad, diferencias y lo demás? Un pequeño ejemplo para entender esto. Siendo el aprovisionamiento energético el mismo ¿no reconoces la diferencia de voltaje en las bombillas que iluminan? Una bombilla de bajo voltaje entrega una luz de baja intensidad, en tanto que una de alto voltaje ilumina con mayor claridad. ¿No es así? Mas, al mismo tiempo, la electricidad es una y la misma. Las bombillas difieren en su voltaje y eso determina la intensidad de su luz. De manera similar, nuestros cuerpos vendrían a ser como las bombillas por las que pasa la corriente de la misma Divinidad.
Swami, dijiste que la divinidad está en todos. Y, antes de que naciéramos, ¿en dónde estaba? Y, ¿existe la divinidad incluso después de nuestra muerte?
Bhagavan : Lo Divino existe. La divinidad es imperecedera, pura e inmaculada. No tiene nacimiento ni muerte. Es eterna y estable. Existe allende tiempo y espacio. La divinidad trasciende todas las leyes físicas.
Ahora bien, tu pregunta es : en dónde existe la divinidad antes de sus nacimientos y en dónde va a estar después de sus muertes, siendo que está en ustedes durante sus vidas. Puedes ver que existe un alambre eléctrico en la pared y también hay soportes en que se colocan las bombillas. Consigues luz únicamente si hay una bombilla colocada en el soporte. ¿Por qué? La corriente pasa por el alambre y entra a la bombilla colocada en el soporte. Si la sostuvieras en la mano, no dará luz, porque no recibe abastecimiento de corriente. Lo que debes entender es ésto. La corriente no ha sido recién producida para que pase a la bombilla. Estaba allí ya en el alambre. Si quitas las bombilla, ¿que le pasará a la corriente? Se quedará únicamente allí en el alambre. La
única diferencia es que no experimentarás su presencia como iluminación. De manera similar, la bombilla es el cuerpo, la corriente de la divinidad fluye dentro de él como la iluminación de la vida. Cuando esta bombilla del cuerpo se quita, incluso entonces la corriente de la divnidad persiste escondida o latente, puesto que la divinidad siempre ha estado allí antes de que nacieras, durante tu período de vida y seguirá estando allí después de tu muerte, igual que la corriente eléctrica.
P 19) : Swami, se dice que Dios es hridayavasi, morador en nuestro corazón. ¿Se trata del mismo corazón que se encuentra al lado izquierdo de nuestro tórax?
Bhagavan : No, no. Ese es el corazón físico. En tanto que el asiento del Señor es el corazón espiritual, que también se llama hridaya = aquel lleno de compasión. Hoy en día la compasión es un asunto de moda. La gente se viste con kasayavastra, túnicas ocre, mas tienen kasayihridaya, corazones de carnicería.
El corazón físico se encuentra al lado izquierdo en tanto que el corazón espiritual se ubica al lado derecho.. El corazón espiriual es el templo de Dios. En el Gita, el Señor Krishna dice, Isvarah hrddese Arjuan tisthati, lo cual significa Dios reside en el altar de tu corazón, Arjuna. El conocimiento, sea físico, secular, científico o tecnológico, se relaciona con la cabeza y no con el corazón. Mas el amor, la compasión, la verdad, el sacrificio y la paciencia le conciernen al corazón.
P 20) : Swami, ¿puede sondearse en la divinidad? ¿Es posible conocerla mediante el razonamiento?
Bhagavan : Todas las experiencias terrenales están ligadas al tiempo y al espacio. Tus sentidos te ayudan a experimentar todo lo que se encuentra en el mundo exterior. La ciencia y la tecnología investigan los cinco elementos, hacen ciertas combinaciones y permutas, y proveen ciertas facilidades y comodidades adicionales para que el género humano lleve una vida mejor. Esto incluye artefactos electrónicos, computadores y otros por el estilo. Un científico lleva a cabo un experimento, mas las experiencias de la divinidad de un aspirante espiritual no pueden ser llevadas a cabo en un laboratorio. ¿Cómo esperarías comunicar algo acerca de la divinidad que está allende la expresión? ¿Cómo te imaginas la divnidad que está allende la comprensión? ¿Cómo investigarías y experimentarías acerca de una divinidad que trasciende todo tu razonar y tus sentidos? La ciencia se basa en experimentos y la religión en la experiencia. En la ciencia analizas, en tanto que en la religión realizas.
P 21) : Swami, ¿qué habríamos de hacer para recibir la gracia de Dios?
Bhagavan : No hay otro camino que la devoción. Tu riqueza, erudición, autoridad y personalidad física no pueden complacer a Dios. Él observa únicamente tu devoción.
¿No conoces a Guha en el Ramayana? ¿Con qué erudición contaba para agradar a Rama? Ninguna. Ni siquiera se había educado. También debes haber oído acerca de Sabari, una ferviente devota del Señor Rama. ¿Cuán opulenta era para estar cerca de Rama? No lo era en absoluto. Andaba en andrajos, la más misérrima entre los pobres. ¿Qué hizo que ese pájaro, Jatayu, recibiera especiales bendiciones de Rama como para merecer que Sus divinas manos llevaran a cabo sus ritos fúnebres? Hasta Dasaratha, el padre de Rama no fue tan afortunado como este pájaro Jatayu, porque murió cuando Rama estaba en la floresta, muy lejos de Ayodhya. ¿Y qué hay de Hanuman, un mono? Por su inconmovible fe y total entrega a Rama pudo ser exitoso, no solamente en la tarea que se le asignara, sino que ha llegado a ser adorado por los devotos del Señor y este culto ha estado manteniéndose desde los días del Ramavatara.
El Mahabharata retrata claramente a Draupadi, la reina de los Pandavas, como devota del más alto rango del Señor Krishna, en todo momento, en el éxito o el fracaso, el placer o el dolor, en la calma o la confusión, en todo lugar, ya fuera en el trono en Hastinapura o en la floresta. Los Pandavas son conocidos por su profunda devoción y su manifiesto amor por Krishna. Son los mejores ejemplos de ecuanimidad y de entrega total a Dios, hasta el punto en que Krishna se identificara por completo con ellos, diciendo que Dharmaraja era Su cabeza, Arjuna Su corazón, Bhima Sus hombros y los dos hermanos menores Nakula y Sahadeva eran como Sus pies. Esto es genuina devoción. Esto representa la estatura ideal de un devoto.
En el Bhagavatha se cruzan con las Gopis (las vaqueras que eran rústicas, inocentes e iletradas) cuyo total apego a Dios o madhurabhakti, era avalado por una entrega y un amor incondicionales. Su devoción era noble, pura, nectarina y ejemplar. Veían a Krishna en los arbustos, las espinas, las hojas, ramas y flores. ¿No era su tadatmyabhava una total identificación? ¿No es el suyo un estado no-dualista o advaitabhava? No podían soportar los dolores de la separación de Krishna ni por una fracción de segundo. Este era el nivel de su devoción.
No has oído hablar de Tyagaraja, el santo-cantor y compositor de la India del Sur, quien había planteado la pregunta : 'nidhi cala sukhama ramuni sannidhi seva sukhama' – ¿es la riqueza lo que te da felicidad o la proximidad a Dios? Ramadas, Surdas, Kabir, Tulasidas, Jayadev, Tukaram, Mira y otros eran verdaderas personificaciones de la devoción. Son recordados hasta nuestros días. Al leer acerca de ellos, no solamente serán recipientes de la gracia de Dios, sino que incluso tendrán derecho a Su gracia. Sabes que en el momento de casarte, tu mujer tendrá derecho a tu propiedad. Esto se debe al mangalasutra, el sacro nudo que se ata en el momento de la boda. De manera similar, la devoción es un bhaktisutra – el nudo de la devoción que faculta al devoto para exigirle Su gracia a Dios. Por eso, para todo es sumamente importante la devoción. Para la mayoría de la gente representa la manera noble y adecuada de acercarse a la Divinidad.
P 22) : Swami, ¿por qué no somos receptores de la gracia Divina?
Bhagavan : No es correcto sentir eso. Estás equivocado si piensas así. La gracia de Dios está disponible
por igual para todos ustedes. Él no hace distingos de casta, credo, sexo, nacionalidad y así sucesivamente. Debieran saber que el defecto reside en ustedes. Deben limpiar el vaso de su corazón. Por ejemplo, está lloviendo torrencialmente ahora. Si quisieran recoger agua en un recipiente, lo que hacen es mantenerlo derecho. Si lo pusieran de lado o boca abajo, ¿será posible recoger agua? Por muy fuerte que sea la lluvia, no les ayudará. De modo que hemos de mantener nuestros corazones siempre puros y prestos a recibir la lluvia de la gracia. Debemos volverlos hacia la lluvia del Amor de Dios con el fin de recogerla. ¿No es así?
P 23) : Swami, nuestra buena fortuna es incalculable, ¿cuánta gente logra esta oportunidad? Esto es todo Tu gracia. Mas, ¿cómo hemos de preservarla?
Bhagavan : ¡Mira! De entre los millones de devotos, ¿cuántos pueden estar acá? ¿Es posible para cada uno esta proximidad? El mérito de varias vidas pasadas te ha hecho lo bastante afortunado como para estar aquí. De entre los pocos miles en nuestras instituciones, ¿cuántos estudiantes tienen la suerte de estar aquí? Sólo unos pocos de ustedes pudieron seguirme hasta este lugar, Kodaikanal: Esto habrán de guardarlo y preservarlo cuidadosamente.
Un pequeño ejemplo. Aquí hay un ovillo de hilo que es producto de mucha rotación y enrollado. ¡Realmente un trabajo que exige tiempo! Si este proceso se apresurara y por negligencia o descuido se dejara caer la bobina, todo el hilo se esparciría por el suelo. De manera similar, tu suerte es como esta bobina cuidadosa y laboriosamente enrollada como el mérito de las buenas acciones que llevaras a cabo en tus vidas previas. Si descuidaras esta buena suerte y la perdieras por cualquier infortunio, no la podrás recobrar. Todo el esfuerzo que hayas desplegado se desperdiciaría. El tubo grueso en el centro de esta bobina es como tu fe , en torno a la cual están enrolladas tus obras meritorias. Por lo tanto, nunca descuides esta buena suerte, ni la des por sentada, ni la consideres como algo simple y común. La negligencia y el descuido son perjudiciales para los aspirantes espirituales.
P 24) : Swami, ¿en qué forma afecta Tu Gracia nuestro destino y nuestro prarabdha karma pasado?
Bhagavan : La gracia de Dios y la voluntad de Dios pueden cambiar cualquier cosa. Dios es amor. Su infinita compasión Le lleva a cambiar tu prarabdha karma o los efectos kármicos de tus vidas anteriores. Un devoto puede arrestar a Dios en la cárcel de su corazón. En este mundo no hay nada que no puedan lograr con devoción. La gracia de Dios puede cancelar todos los efectos kármicos o los malos efectos de sus vidas anteriores. Nada desfavorable les puede suceder.
Un pequeño ejemplo. Ves muchos medicamentos puestos para la venta en una farmacia. En cada uno encuentras la fecha de fabicación y la de vencimiento. Más allá de esta última, el medicamento no actuará con eficacia. Simplemente se vuelve inútil. Lo que Dios hace es exactamente eso. Simplemente estampa la fecha de vencimiento en la botella de la medicina, cancelando tu prarabdha karma, el sufrimiento que hayas de encontrar en esta vida. En ese momento tu sufrir termina. Es así como Swami, llevado puramente por Su gracia y compasión, te proporciona alivio.
P 25) : Swami, ¿podemos estar seguros de la gracia de Dios si hacemos sadhana regularmente?
Bhagavan : ¡Por cierto! ¡Con toda seguridad! ¿Por qué dudas? Por ejemplo, tienes un perro mascota. Lo alimentas cada día y te darás cuenta que se habituará a venir hacia tí exactamente a la misma hora cada día para ser alimentado. ¿No es cierto? Siendo que la regularidad hace que responda un perro, ¿por qué no Dios? Ciertamente que recibirás Su gracia.
P 26) : Swami, Estamos aquí en Tu presencia, debido a Tu infinita gracia y misericordia. Tus bendiciones nos han traído a todos hasta acá. Nos calentamos a la luz del sol de bienaventuranza que nos otorgan Tus Divinos darshan, sparshan y sambhashan. ¿Necesitamos aún el mérito de vidas pasadas y los samskaras?
Bhagavan : El actual estado de bienaventuranza y el mérito de vidas pasadas son ambos esenciales y debieran ir juntos. Están estrechamente interrelacionados. Piensa en este ejemplo. Aquí el terreno es arenoso. Cuando hay fuertes lluvias, el agua es absorbida por el terreno o se sume en él. Lo mismo es la situación contigo en la actualidad. Por eso la devoción no permanece estable. Mas, supón que hay una corriente de agua de río, ¿qué sucede cuando llueve? El agua correrá con mayor fuerza que antes. De manera similar, tu actual bendita oportunidad de estar conmigo es como agua de lluvia. Si tienes buenos samskaras de tu vida pasada, como la corriente de un río, el estado de bienaventuranza que estás experimentando ahora continuará con mayor vigor.
La gracia de Dios es como un chaparrón de lluvia. Tu mérito del pasado te permitirá contenerlo. Es así que digo a menudo que conserven la buena suerte, la oportunidad y el privilegio que se les otorga. Extraen agua del pozo en un balde. Mas tienen que levantar por sí mismos el balde lleno de agua. Mas si se les cayera a medio llenar, ¿qué pasa? No podrán llevar agua. Sin embargo hay algo importante. Si aman intensamente a Dios, pueden lograr cualquier cosa. A medida que aumenta el esfuerzo humano, la gracia de Dios también le presta fuerza e intensidad a ese esfuerzo, lo cual, por último, lleva al hombre al éxito.
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Traducción de Herta Pfeifer
Santiago, agosto 2010
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