Prof. Anil Kumar
" SATHYOPANISHAD "
Instrucciones Directas de lo Divino
CAPITULO VI – PARALELOS Y POLARIDADES
P 124) : Swami, escuchamos dos términos que a menudo son usados por los pandits : prakrithi y purusha. Por favor, explícalos.
Bhagavan : Prakrithi y Purusha son materia y energía. También los puedes considerar como lo positivo y lo negativo. Aun habiendo una bombilla, no consigues luz si no hubiera una conexión eléctrica. Del mismo modo, la conexión eléctrica sería inútil no habiendo una bombilla. Por eso se requiere tanto de la electricidad como de la bombilla. De manera similar, toda esta creación es una combinación de prakrithi y purusha. Ambos son interdependientes y están interrelacionados.
Prakrithi es considerada como femenina. Dios es el único ser masculino.
En un Colegio para Señoritas, las niñas representan todos los diferentes papeles en una obra. Así también, a nivel del cuerpo existen diferencias. Mas el morador interno, el atma, es el mismo y sólo uno. El cuerpo es un atado de huesos. Es como una burbuja de agua, es efímero. Es afligido por múltiples dolencias. Después de todo, está lleno de orina, sangre, músculos, huesos y materia fecal. Emite solamente mal olor y no fragancia como las flores y perfumes. El cuerpo es prakrithi y sufre periódicos cambios. En tanto que la verdad eterna, invariable, inmortal es el purusha o Dios. Es únicamente el purusha lo valorado. Prakrithi es aceptada y atesorada por mientras el purusha esté ahí.
El azúcar mezclado con una masa de trigo produce un confite llamado ravva laddu. El azúcar en combinación con dal, produce un laddu. Ese mismo azúcar puede ser mezclado con cualquier tipo de harina, pishtadi gudasamparkhat. De manera similar, el purusha funciona a través de prakrithi asumiendo diferentes formas y nombres. Sin embargo, el purusha se mantiene como un testigo que es trascendental, no dual, eterno, bienaventurado, allende tiempo y espacio, y una encarnación de la sabiduría. Fue el purusha el que creara a prakrithi el universo. El purusha es el objeto en tanto que prakrithi es su reflejo. Por ello, estos términos gemelos son utilizados por los eruditos Sánscritos para indicar purusha y prakrithi : loka – lokeshwara, vishva – vishveshwara, jagat – jagatishwara, sarvam – sarveshwara, prapancha – parameshwara etc. Suponiendo que fueran recipientes hechos de oro, plata, cobre y arcilla y que están llenos de agua. Aunque difieran en material y valor, el reflejo del sol en todos ellos es uno solo y el mismo. De modo que el sol sería el purusha en tanto que los recipientes representan a prakrithi. Materia + Energía = Dios.
P 125) : Swami, algunos adoran a Vishnu en tanto que otros adoran a Shiva. Y no se miran entre sí. Parece haber una constante rivalidad entre estos grupos, los Vaishnavitas y los Saivitas. Dínos, por favor, como podrían ser unidos estos dos grupos de devotos.
Bhagavan : Esto es absoluta ignorancia y estupidez. La escritura dice, 'ekamevadvitiyam brahma', lo cual significa que Dios es uno sin un segundo. También dice, 'advaitadar shanam jnanam', la verdadera sabiduría es no-dual. Cada buscador de la verdad o aspirante espiritual habría de conocer la unidad esencial en la diversidad. Debiera experimentar la unidad en la diversidad. Los adoradores del Señor Vishnu se dirigen al Señor de las siete colinas de Tirupati como Venkata Ramana, en tanto que los adoradores de Shiva le llaman Venkateswara. Pero tu sabes que ambos son lo mismo.
En una oportunidad, un rey citó a una conferencia de eruditos de estos dos grupos para deliberar, discutir y finalmente decidir quien era el más grande entre ambos, Vishnu o Shiva. Ambos grupos contrincantes presentaron de manera convincente sus puntos de vista. Por lo tanto, el rey quiso que su Primer Ministro considerara todos los puntos de los eruditos y dictara su veredicto sobre el asunto. El Ministro se levantó y dijo, "¡Oh Rey! Pienso que ninguno de estos dos grupos ha experimentado alguna vez la realidad. Aquellos que arguyeran en favor del Vaishnavismo diciendo que Vishnu es superior a Shiva, poco sabían de Vishnu. Si fueran realmente devotos Suyos, habrían visto a Shiva también en Vishnu. De manera similar, aquellos que sostuvieran que Shiva era más grande que Vishnu, verían a Vishnu también en Shiva."
Hay otro episodio para ilustrar este hecho. El Señor Sri Rama caminaba y en el camino vió una piedra. Hanuman la observó y quiso levantarla para tirarla lejos. Empleó toda su fuerza, más no pudo levantarla. Esa piedra era el Shivalinga instalado por Sri Rama en Rameswaram, un centro de peregrinación en Tamilnadu. Rama, siendo Vishnu Mismo, probó que Él y Shiva eran prácticamente uno solo y lo mismo, al instalar un Shivalinga. ¿No es así?
Has de saber que todos los nombres son Suyos. Él es el único que responde a nuestras plegarias.
P 126) : Swami, mencionas repetidamente 'amor' en Tus discursos. ¿Por qué? ¿No tenemos prema, amor en nosotros? Si no, ¿cómo hemos de dsarrollarlo? ¿Cuál es la diferencia entre prema, amor y moha, apego?
Bhagavan : Piensas que tienes prema, amor. Es un error. Sólo tienes abhimana, apego. Hay una gran diferencia entre ambos. Ustedes han orientado mal al amor y le han permitido fluir en diferentes direcciones y finalmente lo tienen empapado de apego. Se han olvidado del prema real.
El amor que sienten por sus hijos es vatsalya, 'afecto'. El amor por su mujer es anuraga, 'apego', y su amor hacia objetos materiales es mamakara, 'posesividad'. El amor por sus pares es maitri, 'amistad'. De esta manera el amor fluye en múltiples direcciones. Nada de ello es amor en el real sentido del concepto. Todo ello es físico, terrenal, siempre cambiante y temporal. Esto les puede otorgar prapancikhananda, 'placer terrenal', bhautikhananda, 'placer mundano', indriyananda, 'placer sensorial' y manasikananda, 'placer orientado por el deseo'. Todo esto sólo les otorga placer.
Hoy puede que se sientan felices con una cosa y mañana puede que no la tengan. En el invierno se sienten felices con un abrigo de lana mas en el verano se sentirán desdichados si tuvieran que ponérselo. Por eso, el momento, la posición, el espacio y los estados mentales condicionan la felicidad. Este es el tipo de felicidad que consiguen con el abhimana, apego. Dasaratha, el rey de Ayodhya en el Ramayana, murió por su apego a Rama, ya que no pudo soportar la separación de él. Y también el apego de Kaikeyi fue lo que la llevó a su intento por coronar a Bharata y, por ende, al exilio de Rama.
Observas el contrarse entre Rama y Dasaratha. El padre, debido a su apego a Kaikeyi tuvo que separarse de Rama al tener que cumplir las promesas que le había hecho a ella. Mas su hijo, Rama, abandonó a su consorte Sita en la floresta, cuando un lavandero habló mal de ella porque había pasado ocho largos meses en Lanka bajo el control de Ravana. ¡Qué supremo desapego! Tampoco sentía apego alguno por el reino. De modo que simplemente acató las órdenes de su padre y partió a la floresta.
En el Mahabharata sabes como el rey Dhritarashtra permaneció en silencio debido a su apego, cuando sus hijos cometían atrocidades en contra de sus primos los Pandavas, lo que desembocó finalmente en la muerte de toda su progenie. ¿No es así?
¿No sabes que Yasoda no pudo comprender plenamente la divinidad de Krishna, porque siempre le consideró únicamente como su hijo y nunca como Dios, debido a su vatsalya, apego? Si Buda hubiera sentido apego por su mujer Yasodhara y por su hijo Rahul, ¿habría sido posible para él abandonarles? Krishna, una vez que abandonara Vrepalle, el sitio en el que había pasado su niñez, nunca volvió a poner pie allí. No estaba apegado al lugar. Mas sí continuó su conexión con las Gopis, ya que no era sino una relación de amor a amor, que era divina. El amor de los Pandavas no sufrió mengua ni pérdida pese a los terribles sufrimientos por los que pasaran.
El amor es invariable. El amor es firme e inalterable. El amor es no-dual. El amor no se deja arrastrar por las alabanzas ni desaparece por las críticas. El amor es desinteresado e incondicional. El amor es espiritual y esencialmente divino. Fue el amor de Jesús por la humanidad lo que le hizo orar por aquellos que le habían perseguido, mientras estaba en la cruz. ¿No es esto un punto culminante del amor?
El apego se limita a recibir y olvidar, en tanto que el amor siempre da y pedona. El amor es Dios. Dios es amor. Vivan en Amor. El apego es una servidumbre que lleva a la miseria. El apego es mezquino y absolutamente egoista.
Un niño está lleno de amor y dicha. Mientras crece comienza por amar sus juguetes; después ama jugar y gradualmente comienza a amar a sus amigos. Al convertirse en un joven, ama a la compañera de su vida, luego a su familia y gradualmente va desarrollando amor por las posesiones, la posición y las propiedades. De este modo es que se le permite al amor fluir en diferentes direcciones y, así se va diluyendo hasta que al final se reduce al apego.
Tu amor por Dios es devoción y te ayuda a cultivar virtudes como la humildad y la obediencia, y le infunde ventura a tu vida. Te ayuda a alcanzar el mukti o liberación. Lo que se necesita hoy en día es la expansión del amor.
En primera instancia, comiencen por amar a su familia, extiendan su amor hacia sus relaciones y lentamente hacia su comunidad y su país como un todo, y, por último, al universo entero. Pueden realizar y experimentar a Dios únicamente mediante y a través del Amor, puesto que Dios es la encarnación del Amor. Pueden encontrar gentes necesitadas de una u otra cosa. Mas no encuentran a nadie que carezca de amor. Han de canalizarlo. El amor es una cualidad natural que es don de Dios para el hombre.
P 127) : Swami, ¿qué son brahma y bhrama?
Bhagavan : El realizar y experimentar unidad en la diversidad es 'brahma', divinidad. Mas, el ver al uno como muchos es 'bhrama', ilusión. Aquello que está atado por nombre y forma es bhrama. Brahma trasciende tiempo y espacio, y es eterno e inmaculado. Conoces muchos confites como gulabjamun, laddu, jilebi, basundi etc. Ellos tienen sus nombres y formas. Esto es bhrama. Mas todos están confeccionados con azúcar, el que no es más que uno. Esto es brahma.
Otro ejemplo. Ves una tela que está hecha de hilos estrechamente entretejidos. Esto es bhrama. Aunque los hilos son aparentemente distintos de la tela, están no obstante hechos del mismo algodón. Este enfoque sería Brahma. De modo que bhrama, ilusiòn, es multiplicidad, pluralidad, diversidad y tiene diferentes nombres y formas, en tanto que brahma, divinidad, es unidad, el principio primordial fundamental.
P 128) : Swami, algunos dicen que Dios no tiene forma. Mas vemos a devotos orándole a ídolos en los templos. El Concepto de Avatar, encarnación de Dios, reviste una importancia especial en nuestra tierra del Sanathana Dharma. Sin embargo, seguidores de otros credos sostienen que Dios no tiene forma. Te rogamos aclarar este punto.
Bhagavan : Cuando divisas a un médico, te acuerdas de tus problemas físicos. Cuando te encuentras con un abogado, piensas en litigios y casos judiciales, ¿no es así? De manera similar, cuando ves un gopuram, la torre de
un templo, te acordarás de Dios. Como digo a menudo, el amor puede no tener forma, mas una madre amante sí la
tiene. El agua puede no tener forma, mas el vaso con agua tiene una forma; el aire puede no tener forma, mas el globo que se infla con aire sí la tiene. De igual manera, lo divino amorfo tiene su forma o formas. Lo amorfo se expresa a través de una forma.
Un simple ejemplo. Conoces la pantalla en un cine. Ves que las películas se proyectan sobre ella. Para cada película existe una pantalla. Sin la pantalla no la podrían ver. Las películas llegan y se van, ninguna se mantiene de manera permanente. En jerga espiritual, esta pantalla podría ser descrita como 'sat' y 'asat' o 'sadasad'.
Sat es existencia, asat es no existencia. Al igual que ello, coexisten sakara, 'uno con forma' y 'nirakara' lo amorfo.
P 129) : Swami, oímos acerca de teléfonos celulares y controles remotos por todos lados. Parece que todas las necesidades de nuestra existencia terrenal provienen de la Electrónica y los Computadores, atrayendo la atención de todos. ¿Cómo es que entra aquí el tema de la Espiritualidad? ¿En dónde hay tiempo para ella? Y como si esto no bastara, también oímos acerca de pruebas nucleares. ¿Cómo hemos de coordinar e integrar estos diversos aspectos? Por favor, indícanos el camino.
Bhagavan : Los hombres son más valiosos que toda la riqueza del mundo. Habiendo nacido como seres humanos debieran empeñarse por alcanzar el moksha – liberación.
La Ciencia y la Tecnología les pueden entregar muchas comodidades y facilidades. Mas no les pueden conferir paz ni ventura. ¿Qué es la Ciencia? ¿Qué es la Espiritualidad? ¿Cuál es la diferencia entre embas? La Ciencia queda por debajo de los sentidos, la Espiritualidad por sobre ellos. La Espiritualidad habla de tat – Aquello – y la Ciencia habla de tvam – uno mismo – como para hacerles apender el 'tattvamasi' -- Aquello eres tu. Esto es naturaleza, el mundo o prakrithi. Aquello es purusha o Dios.
La Espiritualidad vendría a ser como la letra 'O' que es plena y completa, en tanto que la Ciencia es como la 'C' que es incompleta y muestra un espacio vacío, empezando en un punto y terminando en otro. La Espiritualidad comienza allí en donde termina la Ciencia y te lleva desde el mundo hacia Dios. La Espiritualidad te hace sentir y experimentar la divinidad en este mundo. Esta es la manera de integrar Ciencia y Espiritualidad. La Espiritualidad es el principio invisible que existe detrás de los aparentes aparatos y equipos electrónicos o científicos.
P 130) : Swami, ¿son mutuamente contradictorias Ciencia y Espiritualidad? Estamos ansiosos por conocer las opiniones de Swami sobre este tema.
Bhagavan : La Ciencia opera por debajo de los sentidos, en tanto que la Espiritualidad funciona por encima de ellos. La Ciencia habla de 'ésto', 'tvam', mundo, en tanto que la Espiritualidad piensa en 'aquello', 'tat', lo divino. La Ciencia se refiere al 'tvam-idam – lo cercano – en tanto que la Espiritualidad se concentra en lo lejano, param – más allá. La Ciencia está destinada para lo material – padartha – y la Espiritualidad es para lo último – paramartha. La Ciencia trata con jada – lo inerte – y la Espiritualidad con chaithanya – la percepción consciente. La Espiritualidad apunta al adhara – la base – y la Ciencia experimenta sobre el adheya – la supraestructura.
La Ciencia es la 'disociación del amor' en tanto que la Espiritualidad es el 'espíritu del amor'. La Ciencia trata con el pravritti marga – el mundo externo, y la Espiritualidad con el intuitivo nivritti marga. La Ciencia puede visualizar lo vyakta – aparente, en tanto que la Espiritualidad se sumerge en lo avyakta – oculto. Puedes aprender Ciencia con tus ojos físicos, mas para entender la Espiritualidad necesitas del 'ojo de la sabiduría'. La Ciencia es la colección de hechos que se almacenan en tu 'cabeza'. La Espiritualidad es metafísica y toca tu 'corazón'.
La Ciencia aporta implementos. La Espiritualidad te indica como usarlos. Por ejemplo, un cuchillo con el que puedes cortar vegetales, frutas y otras cosas, puede usarse para degollar. La Ciencia muestra lo que ves, como una foto o retrato tuyo. Mas la Espiritualidad es una placa de Rayos X. La Ciencia es 'negativa' en tanto que la Espiritualidad es 'positiva'.
La Creación es 'negativa' en tanto que el Creador es 'positivo'. Llena tu corazón con espiritualidad positiva así como llenas el estanque con agua. Los sentidos son los grifos a través de los cuales extraes el agua del amor. La Ciencia declara hechos, mas la Espiritualidad simboliza la verdad invariable, rtham – rectitud.
P 131) : Swami, experimentamos amor en nuestra vida terrenal. ¿Cuán diferente es del amor espiritual'
Bhagavan : La disociación del amor es terrenal, en tanto que el espíritu del amor es espiritual. El amor compartido con los familiares y parientes de uno es amor compartido. Esto es amor terrenal. El principio primordial que gobierna al universo entero es amor espiritual. Esto es el espíritu del amor. El amor espiritual es universal.
P 132) : Swami, actualmente todos hablan de Libre Albedrío. ¿Tenemos realmente Libre Albedrío?
Bhagavan : El hombre no tiene Libre Albedrío. El único que tiene Libre Albedrío es Dios. Siendo esclavo de los sentidos, ¿cómo puedes aseverar que gozas de libre albedrío? ¿De dónde lo consigues? Únicamente Dios es libre y por ende sólo Él tiene Libre Albedrío y es por ello que este Libre Albedrío es un atributo absolutamente divino. Aqui tienes un pequeño ejemplo. Cuando un hombre sufre un ataque de parálisis, no es capaz de levantar ni mover la parte paralizada de su cuerpo. ¡Anda! ¡Haz que lo intente en nombre del Libre Albedrío! De modo que no hay un Libre Albedrío en cuanto tal, y resulta ridículo pensarlo. Carece de sentido el aseverarlo.
Swami, en la sociedad moderna mucho conociminto no es sino un conocimiento a medias y un entendimiento parcial : de nada tenemos una película clara. Queremos saber de la diferencia entre Libre Albedrío y Voluntad Divina.
Bhagavan : Son el ego y la ignorancia los que inspiran dudas de este tipo. Debido a la identificación con el cuerpo no son capaces de conocer la realidad. De hecho, son esclavos de sus sentidos. De modo que no son libres. ¡Cómo podrían entonces gozar de Libre Albedrío! Dios es el dueño de todo. Está por encima de todo. Por ende es únicamente Dios el que goza de Libre Albedrío o Voluntad Divina.
Hoy día, cada cual piensa que goza del Libre Albedrío que le permite hacer lo que quiera y que puede decidir lo que sea, en cualquier momento, gracias a él. Esto puede que sea hoy una cosa y mañana una completamente diferente, mas la Voluntad Divina nunca varía. Mientras ejercen su Libre Albedrío pueden triunfar o fracasar, ganar o perder. Si triunfan, se vuelven orgullosos y egóticos. Si fracasan, se sienten frustrados y desilusionados. Mas la Voluntad Divina es un fenómeno trascendente. Lo que debieran hacer es simplemente rendirse ante la Voluntad Divina. Esto significa el estar listo o preparado para recibir y aceptar, contentos, lo que sea que suceda en sus vidas, bueno o malo, sintiendo que en última instancia no es sino que para su propio bien. Deben aceptarlo como un don de Dios. Esto es verdadero jñana y bhakti. De hecho, no saben lo que sea bueno para ustedes. Dios es quien conoce el por qué, el qué, el cuándo y el cómo, de todo para todos. Todo sucede de acuerdo a la Voluntad Divina o la Voluntad de Dios. Si lo saben y creen sinceramente en ello, nunca se sentirán regocijados, egóticos, orgullosos, frustrados, deprimidos o desengañados cuando se hayan entregado en verdad a la Voluntad Divina.
La Voluntad Divina está presente disfrazada de conciencia, recordándoles su responsabilidad. Es el antarvani, la Voz Interior. Mas la descuidan y no prestan atención a sus llamados y mensajes, y por eso es que sufren. Con la mente volcada hacia su fuero interno, el intelecto sintonizado con el principio fundamental y con sus sentidos estrictamente controlados, podrían oir claramente su Voz Interior, que no es otra que la voz de Dios. La Voluntad Divina responde al plan maestro de Dios.
P 133) : Swami, por favor, indícanos la diferencia entre devoción y entrega o rendición.
Bhagavan : La devoción es dual. Hay uno que es devoto de Dios. Es por ello que la devoción es la senda del dualismo. Un devoto no tendría sentido si no hubiera un Dios. Así también, Dios está asociado a un devoto. Es la devoción lo que les vincula. Mas la entrega es no-dual. En la senda del no-dualismo encontramos esta entrega. Una vez que te entregas a Dios, ya no sigues existiendo por tí mismo. No tienes nadia propio.
Por ejemplo, tienes agua y azúcar. Así como están, ellos son separados y diferentes el uno del otro en cuando a nombres, formas y sabor. Este es el principio del dualismo, puesto que el azúcar y el agua existen por separado. Ahora, mézclalos, ¿qué sucede? Ya no existe ni el azúcar ni el agua. Se han convertido en un jarabe. Así también, el devoto que se entrega por completo a Dios no se considera a sí mismo como una entidad separada, aparte de Dios. Esto es la verdadera entrega y el espíritu del no-dualismo.
P 134) : Swami, entre la fe y el amor, ¿cuál precede al otro? ¿Es verdad que sólo amamos si tenemos fe o es al revés? Por favor háblanos al respecto.
Bhagavan : Ciertamente que han de tener fe primero para poder amar. No lo dudes. A menos que tengas una fe plena en que tal o cual es tu padre, tu madre, hijo, mujer o marido, no serás capaz de amar a ninguno de ellos. Si no tuvieras fe y no estuvieras seguro de tus seres queridos ¿cómo podrías amarlos? ¿Sería posible que amaras a alguien de quien dudaras? Por ende, la fe viene primero y el amor después.
P 135) : Swami, nos encontramos con muchas personas que dicen que sólo pueden creer después de haber tenido una indicacion de divinidad y que pueden desarrollar fe únicamente después de una experiencia. No obstante, muchos sienten que sólo una fe firme nos entrega esa experiencia. Entonces, ¿cuál precede a la otra? Por favor Swami, dínoslo.
Bhagavan : La fe, que viene primero, les abre a la experiencia. Deben tener una fe muy firme para poder vivenciar- La fe es la base. Por ejemplo, para poder nadar, debieran saltar al agua. No pueden decir que se lanzarán al agua sólo después de aprender a nadar. No podrían aprender sobre caminos pavimentados o de tierra, sino solamente en el agua. En esto, el agua es la fe y el arte de nadar es la experiencia. De modo que la fe precede a la experiencia.
P 136) : Swami, ¿es correcto decir 'Estoy en Dios'? ¿O debiera decir, 'Dios está en mí'? ¿Cuál de ambas expresiones es la correcta?
Bhagavan : Nuestra escritura dice : 'sarvam vishnumayam jagat' – Dios satura todo el Universo. 'Vasudevas sarvamidam' – todo esto es Dios; 'Isavasyamidam sarvam' – todo esto es Divino, son los aforismos de nuestras escrituras. Ello deja muy en claro que todo el cosmos está en Él.
Es correcto decir que estás en Dios. No es correcto decir que Dios está en tí. Por supuesto que ya que todo el universo está en Él, naturalmente tu también estás en Él. ¿Cómo? Un pequeño ejemplo. Sostienes una rosa en la mano. Significa que la rosa es pequeña y tu eres grande. Puesto que Dios es infinito, el mundo está en Él. Mas si lo dices al revés, diciendo que Dios está en tí, te volverías más grande que Dios. Esto no es un sentimiento correcto. Tu eres una chispa de lo divino, 'mamaivathwam' o ' jivaloke jivabhuthak sanathana' dice el Gita.
P 137) : Swami, ¿cómo es posible no sentir apego por la familia y ponerse por sobre el sentir de 'mio' y 'tuyo'?
Bhagavan : Un breve ejemplo. Un hombre rico que vive en un gran bungalow tiene un perro alsaciano. Este
está siempre vigilante y no permite que nadie entre a la casa. Entonces, para entrar ¿qué es lo que hay que hacer? Tienes dos caminos. O amansas al perro para entrar, o llamas al amo para que te acompañe. De lo contrario el perro no te deja avanzar ni una pulgada.
De manera similar, para pasar por la entrada principal del apego, habrás de amansar a la posesividad, como si fuera el perro. Esto es el karmamarga, la senda de la acción. Como alternativa, puedes pedir la ayuda de Dios y pasar. Este es el bhaktimarga, la senda de la devoción. Por lo tanto el karma o acción desinteresada y el bhakti o la devoción son las alternativas para desarrollar el desapego y desechar los instintos de posesividad.
P 138) : Swami, nos encontramos con algunos términos usados en la filosofía y nos sentimos confundidos. Por ejemplo, 'consciencia' y 'concienciación'. ¿No son sinónimos? Sin no, ¿cuál es la diferencia entre ambos? Al preguntarle a los eruditos, sólo se aumenta la confusión. No encuentro solución para saber su significado.
Bhagavan : Hay diferencias entre ambos. Definitivamente no son sinónimos. Debieras conocer acá tres términos : subconsciente, consciencia y concienciación. Aquello que funciona por debajo de los sentidos es el 'subconsciente'. La 'consciencia' está por sobre los sentidos. La 'concienciación' lo engloba todo.
Un breve ejemplo. Tienes aire por doquier. Llenas un globo con aire; se infla. Y bien, hay aire dentro del globo y también fuera de él. Si le echas más aire, reventará con el resultado que el aire que había dentro de él se funde con el aire del entorno. Puedes hacer equivaler al aire dentro del globo con el 'subconsciente' y el aire a su alrededor con la 'consciencia'. La divinidad dentro del individuo es consciencia en tanto que la divinidad en todos, que es saturante, colectiva y universal, es 'concienciación'. La espiritualidad se refiere a muchas cosas sutiles. Debes entendenderlas con meticulosidad.
P 139) : Swami, casi todos nosotros afirmamos tener una inmensa fe y sentir un intenso amor por Bhagavan. Mas al mismo tiempo notamos mucho ego y orgullo en nuestras palabras y acciones. ¿Qué hay que hacer al respecto?
Bhagavan : Es imposible para una persona egótica el conocer y experimentar a Dios. Esto es muy cierto. Del mismo modo en que el agua siempre fluye hacia abajo, así también es seguro que un hombre orgulloso habrá de caer. Pueden decir que aman a Dios. Sin embargo, Dios también habría de reconocer su amor. ¿No es así? Supón que le envías una carta certificada a un amigo, ¿no debiera acusar recibo? De manera similar, también Dios debiera sentirse tocado y emocionado por tu devoción por Él como para responder a este amor. Esto no sucederá nunca mientras haya ego en en tí.
Un día, Krishna y Arjuna observaron a un Brahmin que sostenía una espada y comía una brizna seca de pasto. Se sorprendieron al ver a un Brahmin tan peculiar. Se acercaron a él y le preguntaron por qué llevaba una espada siendo Brahmin. Él respondió, "Estoy buscando a cuatro personas a las que he decidido matar.". Krishna preguntó, "¿Quiénes son ellas?" En respuesta, el Brahmin dijo, "La primera es Narada, el cantor celestial. Canta contínuamente la gloria de Narayana y lo hace a dondequiera que vaya, haciendo que mi Dios, Narayana, se incomode. De modo que tengo que matarle."
"La segunda persona que voy a matar es ese niño Prahlada. Su padre le sometió a todo tipo de sufrimientos. Mi Señor ha de correr cada vez a salvarle. Cuando se le dio veneno a Prahlada, mi Señor tuvo que estar allí en el veneno, para salvarle. Cuando fue lanzado desde la cima de una montaña, mi Dios tuvo que extender Sus manos para sujertarlo y salvarlo. Cuando fue lanzado al mar, mi Señor tuvo que rescatarlo. Cuando fue lanzado al fuego, también mi Señor tuvo que estar allí para salvarlo. Fue puesto para que lo aplastaran las patas de un elefante y mi Señor Narayana tuvo que estar allá para protegerle. Cada vez le oraba a Dios y Él, llevado por la compasión, respondía a sus plegarias. En cierto modo, Prahlada hizo que mi Dios esperara constantemente para salvarle, para que nada malo le sucediera en ningún momento. Por eso planeo matarle."
"La tercera persona en mi lista es Draupadi. Ella le oró a mi Señor Krishna como único refugio de los afligidos, cuando Dussasana intentaba desvestirla frente a la corte. Mi Señor Krishna tuvo que correr para sacarla de esa humillante situación, dejando abandonadas a todas Sus consortes y sin decirle nada a nadie. Y por último, aunque no es menos, la persona a la que quiero matar es a Arjuna, él hizo de mi Señor su auriga durante la guerra del Kurukshetra y le causó un sinnúmero de molestias."
Arjuna, parado junto a Krishna escuchó toda la conversación. Agachó la cabeza en reconocimiento a la devoción por Dios del Brahmin, un tipo de devoción que superaba hasta la suya.
P 140) : Swami, ¿cómo diferenciamos al pensamiento de la intuición?
Bhagavan : El pensamiento es un producto de la mente y por ende es dual en tanto que la intuición es no-dual. Un pensamiento puede surgir según tu conveniencia. Mas la intuición está allende tanto de la mente como del intelecto; responde a una percepción directa de la verdad y por ende simboliza una convicción. Es así que se dice que ella es el buddhi que es trascendente, buddhi grahyamatindriyam. Un pensamiento puede ser cierto o erróneo, mas el impulso de una intuición no es más que verdad. Los pensamientos son en general de naturaleza sensorial o terrenal. Mas la intuición corresponde a la voz interior o la voz de la conciencia y es divina. Puede que su inteligencia les lleve a veces a una situación en que lleguen a dudar o sospechar de su mujer. A veces hasta puede que enloquezcan. Mas la conciencia o la intuición despierta su percepción interna.
P 141) : Swami, sufrimos la influencia de factores sociales, éticos, científicos, económicos y políticos en la
la vida. Tengo una pregunta que hacerte. Si estoy equivocado, por favor perdóname. Oímos a la gente hablar de igualdad y equanimidad. ¿Cómo las logramos? Algunos grupos de la sociedad afirman trabajar hacia estos ideales. ¿Cómo hemos de lograrlos'
Bhagavan : Nada tiene de malo el que uno sea un buscador de la verdad. Entiendes claramente que las dos palabras que acabas de mencionar, 'samanathwa' – igualdad – y 'samathwa' – ecuanimidad – no son sinónimos. Tienen distintos significados.
La ecuanimidad ha de ser alcanzada a nivel individual, en tanto que la igualdad se aplica a la sociedad. Es imposible realizar y establecer la igauldad en ninguna parte ni en nigún momento. Tu cuerpo no es igual, tiene altos y bajos. En tanto que tu nariz y tu vientre se proyectan hacia afuera, tu cuello se inclina hacia abajo. ¿Eres como un pilar? ¿Y qué hay de la tierra? ¿Esta a un nivel? No. Está llena de altibajos con montañas, valles, colinas, océanos etc. Son todos los humanos de una misma estatura, peso y color? ¿Son iguales sus ideas, ambiciones, aspiraciones etc.? No. ¿En dónde está entonces la igualdad?
Una breve ilustración. Una persona posee siete acres de tierra. Otra tiene cinco. Suponiendo que divides la tierra por igual entre ellas, la primera perderá un acre y, naturalmente, siente pesar, en tanto que la otra gana un acre y se siente feliz. No son iguales los sentimientos de ambas. Entonces, ¿en qué queda la igualdad?
Una pequeña historia para ilustrar el mismo sentido. Un cierto rey recorrió de incógnito su reino y observó los sufrimientos y dificultades de algunos de sus súbditos. Decidió aliviar estas situaciones. Se dirigió a la floresta y le oró a Dios. Dios se manifestó ante él y le concedió un período de cien años de vida para que cumpliera su sueño de establecer igualdad en su reino, en donde todas las gentes serían felices e iguales. Al escuchar ésto, la reina fue a orarle a Dios. "¡Oh Dios, ojalá le otorgues a las gentes también una vida de cien años! ¿De qué serviría el que únicamente el rey viva cien años?" Y Dios le concedió también cien años de vida a cada súbdito. Entonces unos pocos ancianos hicieron penitencia y complugieron a Dios, quien respondió a sus plegarias concediéndole cien años a la reina Rajyalajkshmi. Después de un tiempo, el rey regresó a su reino y con grandes dificultades pudo encontrar su palacio, porque Dios había igualados a todos, de modo que había palacios por doquier. El rey le preguntó a la reina, "¿Porqué están tan sucias las calles?" Ella dijo, "Oh, es que no tenemos barrenderos ahora, siendo todas las gentes iguales." Entonces el rey le pidió a la reina que hiciera calentar agua para poder tomar un baño. La reina respondió, "Oh Rey, no tenemos sirvientes puesto que todos son iguales ahora." El rey se dió cuenta de su error, al encontrar tan perturbado todo el orden social. De inmediato le rogó a Dios volver al orden anterior.
Esta es la forma en que opera la así llamada igualdad. Mas la 'ecuanimidad' es diferente. Ha de ser alcanzada por cada cual. Representa al estado mental no afectado por 'choques y brincos' en la vida, ni sacudido de lado a lado por derrotas y fracasos. Un estado mental que se mantiene igual en momentos tanto de fortuna como de desgracia, es lo que se considera como ecuánime. No debieran ni regocijarse por las alabanzas ni deprimirse por las críticas, sino que mantener la ecuanimidad en todo momento. Espiritualmente 'ekovasi, sarvabhutantaratma', el mismo Dios está en todos. Las sensaciones de sed y de hambre son idénticas para todos. Los deseos difieren, las opiniones varían. Como bien sabes 'de gustibus et coloribus non est disputandum'. La igualdad es imposible, mas la ecuanimidad es deseable y uno ha de empeñarse por ella.
P 142) : Swami, perdóname por plantear esta pregunta. Hablamos de 'Dios' y de 'semidios'. ¿Son ambos lo mismo? Acláralo, por favor.
Bhagavan : Digo a menudo, "Tu eres Dios". En los días de antaño nuestra población era mucho menor, como cerca de tres 'crores' [1 crore = 10 millones, vale decir 30 millones – N de la T.] De modo que la gente decía que había tres 'crores' de 'semidioses' – devatas. Recuerda que el cuerpo humano es un templo móvil de Dios. Mas es algo que debieras realizar como experiencia. Esto no lo consigues con el conocimiento mundano o secular. No lo consigues en el ámbito de tu mente a través del 'sujnana' (sabiduría), sino que lo experimentas a través del 'atmajnana' o conocimiento del Sí Mismo. Si Dios fuera el Primer Ministro, los semidioses – devatas – serían los miembros de Consejo de Ministros., cada uno encargado de un departamento en particular, como Finanzas, Educación, Salud etc.
En tiempos antiguos también se consideraba como semidioses a los cinco elementos, como por ejemplo agnideva – el Dios del Fuego, vayudeva – Dios del Viento, bhumata – Madre Tierra, varunadeva – Dios de la Lluvia, Lakshmi – Diosa de la Fortuna, Saraswati – Diosa del Conocimiento, Durga – Diosa de la Energía y así sucesivamente. Si le escribes una carta al 'Primer Ministro', le llegará a él, y otro tanto sucede con tus plegarias a Dios. Mas, si le escribes a los miembros del Gabinete de Ministros por separado, las cartas les llegarán respectivamente a ellos. Nuestros yajnas y yagas representan los sagrados rituales para apaciaguar a los semidioses.
Otro ejemplo. Hay dos tipos de llamadas telefónicas. Uno es la llamada a un número y el otro es la llamada personal. Cuando marco tu número para saber si estás en casa, cualquiera puede responder. Mas si hago 'personal' mi llamada, sólo tu puedes responderla. De manera similar, todas las plegarias a los semidioses son como los 'llamados al número' . Mas una plegaria a Dios es una 'llamada personal'.
Durante el namasankirtan – canto en congregación, todos pueden cantar mencionando varios nombres, atributos y cualidades de Dios. No obstante en la meditación, habrás de concentrarte en el nombre y la forma de tu elección.
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Traducción de Herta Pfeifer
Santiago, septiembre 2010
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