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Charla del Prof. Anil Kumar
Buda Purnima:
"NIRVANA: EL FINAL DEL SUFRIMIENTO"
Parte I
Eventos del 17 de Mayo 2011
OM... OM... OM...
Sai Ram
Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan
Queridos Hermanos y Hermanas
Presidente zonal Sr. Ravindran, devotos, hermanos y hermanas, líderes de esta organización, decanos de nuestra familia Sai y distinguidos invitados: compartiré simplemente con ustedes algunos casuales pensamientos míos acerca del tópico de hoy: "Nirvana, el Final del Sufrimiento".
Nirvana puede traducirse como 'liberación' o moksha. Moksha y nirvana son sinónimos en cuanto significan lo mismo: el final del sufrimiento. Deliberemos al respecto.
¿QUÉ ES EL SUFRIMIENTO' ¿POR QUÉ SE SUFRE?
¿CÓMO TERMINAR EL SUFRIMIENTO?
¿Qué es el sufrimiento? ¿Por qué sufrir? ¿Cómo terminar el sufrimiento? Estas son las preguntas que se vienen a la mente. No necesito decir lo que es el sufrimiento, porque significa diferentes cosas para diferentes gentes.
La gente sufre también sin razón alguna. Conozco a muchos que, si les preguntan por qué sufren, no pueden dar con una razón para ello, pero encuentran felicidad en el sufrir. ¡Bien! Han nacido así, de modo que no podemos ayudarles.
Entonces ¿que es el sufrimiento? ¿Por qué habriamos de sufrir? ¿Cómo aliviar el sufrimiento? Son interrogantes que se vienen a la mente.
SUFRIMIENTO DEBIDO A UNA CRISIS DE IDENTIDAD O EGO
Se produce el sufrimiento debido a una crisis de identidad o ego. Esta es la causa principal del sufrimiento. Supongamos que se sienten muy importantes y sin embargo sienten que alguien les está descuidando; entonces comienzan a sufrir. No han perdido su dinero ni nada. Mas el hecho que la otra persona les desatiende es razón suficiente para que sufran y se desvelen esa noche.
Esta es una crisis del ego. Esperamos encomios (cálidas y vivas alabanza), tributos y aprecio. Cuando no los recibimos, sufrimos. '¿Cómo puede ser que a nadie le gustara mi charla o mi canción? ¿Cómo es que nadie reconozca mi esfuerzo o que nadie haya notado mi contribución a esta organización? La falta de apreciación o de reconocimiento hiere nuestros egos, causando este sufrimiento.
EL SUFRIMIENTO – RELACIONADO CON EL TIEMPO
Una segunda causa es ésta: el sufrimiento se relaciona con el tiempo. ¿Por qué digo eso? Soy muy cuidadoso con aquellas personas que no están expuestas al mensaje de Sai. Sufren por sus preocupaciones respecto al paso del tiempo.
Sé de muchos que concordarían. Tenemos a muchas personas de edad. Todos comienzan a inquietarse por lo que podría suceder en diez años. 'Si no tengo dinero suficiente, ¿quién cuidará de mí en diez años más?' Mi pregunta es: ¿en dónde está la garantía de que vivirá hasta entonces? (Risas)
Siendo que el futuro se desconoce, ¿por qué debieran gastar energías preocupados de un sufrimiento futuro y la posibilidad que alguien pueda tener que ayudarles? Mejor es que mantengan pensamientos positivos, como para que puedan llegar al fin de sus vidas sin requerir la ayuda de nadie. ¿Por qué no? No necesitamos la ayuda de nadie. En particular siendo que no conocemos el futuro, ¿por qué no podemos pensar mejor de él, viendo su lado positivo?
Esto es lo que significo por el factor tiempo: algunos piensan del pasado y, felices, derivan sufrimiento de él. Dicen, "¿Cómo amaneció hoy? Ayer, yo tuve fiebre." ¿Y qué? Hoy se ve muy bien. Si les preguntan, "¿Cómo está?, dicen, "El año pasado me operaron para ponerme un bypass." ¿Y luego qué? Esta gente no les va a dejar hasta que no se les unan en su sufrimiento. (Risas) Y es así que siguen pensando en el pasado, y sufren mientras se dedican a difundr este sufrimiento infeccioso y contaminante.
EL SUFRIMIENTO DEBIDO A COMPARACIONES SIN SENTIDO
De modo que el tiempo y la crisis de identidad del ego son dos factores responsables por la sensación de sufrimiento. En tercer lugar, el sufrimiento se produce debido a este feo asunto de las comparaciones sin sentido.
Después de todo, si comenzara a envidiarte por alguna razón, no debiera olvidar que puedes tener otra para envidiarme a mí. Lo que uno tenga, puede que el otro no lo tenga. Y lo que tenga el otro, puede que no lo tenga uno. Por lo tanto, puesto que no somos conscientes de nuestro propio potencial, al igual que no lo somos de nuestros talentos ni dones innatos que Dios nos ha dado, seguimos pensando que esos que tenemos al frente están mejor dotados en comparación, y así comenzamos a sufrir.
Si alguien puede cantar melodiosamente, no tengo por qué sentirme mal. Uno puede mejorar, no necesita menoscabarse. Él canta y yo puedo dar charlas. Él no puede hablar en público y yo no requiero cantar, a menos que desee torturar a mi audiencia. No me atrevo a hacerlo.
Por eso, aquello que ustedes poseen, no lo tiene el otro. Lo que el otro tiene, puede que no lo tengan ustedes; mas Dios les ama a todos. Somos Sus hijos. Él distribuye talentos, capacidades, aptitudes y habilidades a todos. No puede atiborrarles con todos los talentos del universo. ¡No, no, no! ¡Dios es sesudo y no un tarambana! No pueden convertirse en un orador, músico, pintor y qué se yo – un factotum y experto en nada. Estas son feas e insensatas comparaciones y despiertan una innecesaria competitividad. Competimos entre nosotros por nada.
Este tipo de emulación competitiva ha extendido sus tentáculos también hacia el campo de la espiritualidad. "Si tu das tres vueltas en torno a Ganesha, yo daré seis." "¿Seis solamente? ¿Y por que no nueve?" "Muy bien, puedo darlas con mayor rapidez que tu; daré 108 vueltas."
¡Se ha convertido casi en un conteo de los tantos en el cricket! El Señor Ganesha también está cansado de estas gentes, porque corren como locas y con expresiones agrias. A Dios le gustaría ver expresiones sonrientes, no caras de tragedia.
Competimos entre nosotros hasta por cosas religiosas. Esa es la razón por la cual no somos felices en la senda espiritual. De modo que la competición innecesaria y las comparaciones insensatas también son responsables del sufrimiento y la infelicidad.
LA MENTE ES EL FACTOR FUNDAMENTAL PARA EL SUFRIMIENTO
Por último, es la mente el factor fundamental responsable por todo sufrimiento, porque la mente es astuta y política. La mente corre tras de todas las comodidades y conveniencias. La mente quiere ser superior y asevera serlo; siempre siente que es superior y que está por encima de otra. Este tipo de complejo de superioridad o de inferioridad también es causa de sufrimiento. No hay necesidad de sentirse superior en esta tierra. Ninguno es superior a nadie.
Daré mi propio ejemplo. Tenemos una cantidad de lavanderos acá En Prasanthi Nilayam la mayoría viste de blanco, con la clara excepción de mi humilde persona, porque gozo de licencia Divina. ¿La razón? Dictaré otra charla, porque este no es el momento adecuado para explicarlo. De modo que la mayoría de la gente viste ropa blanca, sin embargo esos lavanderos nunca se confunden. Entregan la camisa correcta al hombre correcto. Nunca me van a entregar a mí una camisa de otro, o viceversa. ¿Cómo se las arregla el lavandero para hacerlo, siendo que yo mismo me confundo entre mis camisas y las de mi hijo? Por ende, en este aspecto, su inteligencia es más aguda que la mía.
Un orfebre puede pesar el metal en el menor tiempo posible, en tanto que a nosotros en el laboratorio de química nos toma tres horas el pesar metales, ¡así y todo siempre nos resulta mal! (Risas)
El análisis volumétrico toma tres horas – los estudiantes de ciencia lo saben. Un procedimiento para pesar toma tres horas. Un segundo procedimiento es para la titulación y luego el cálculo. Todos salen uniformemente mal. Mas el orfebre lo hace de inmediato, ¡de modo que es más inteligente que ustedes!
Por eso, amigos míos, no existe razón para sentirse superior por el hecho que un hombre sea más grande que ustedes o más inteligente. Todos son iguales – eso es todo. Es por gracia de Dios que tienen una oportunidad para educarse y que han nacido en una familia que puede brindarles una educación superior. Es por eso que hoy están aquí. O, si esta oportunidad le hubiera sido dada a otro, puede que lo hagan mejor que ustedes. De modo que este sufrir se debe a los complejos de superioridad o de inferioridad. Y les hablo del factor mental que es también causa del sufrimiento.
LA MENTE ES EL TELÓN ENTRE USTEDES Y SU DIOS
Espiritual y metafísicamente hablando, la mente es el telón entre ustedes y su Dios. La mente es un telón, eso es todo. Tan pronto como se lo levante, sabrán que ustedes y Dios son uno y lo mismo. Es la mente la que es responsable por la dualidad y la separación que cree, 'Yo soy diferente de mi Dios'.
Este tipo de dualismo se debe a la mente. Una vez que se alce el telón, estarán en un estado de no-dualidad y experimentarán una identificación total con la Divinidad. "Tu y Yo somos uno" De modo que este tipo de diferencia y de experiencia dualista se debe sólo a la mente.
¿DÓNDE ESTÁ LA MENTE?
Y si analizamos qué es la mente, nos encontramos preguntándonos en dónde está.
Alguien dijo, "Estoy sufriendo debido a mi mente." Y el sabio dijo, "¿Dónde está la mente? Déjenme ver."
Si algo anduviera mal con su mano, pueden hacer que la traten. mas, ¿dónde está la mente? El cerebro no es la mente. El cerebro tiene un principio y un fin. Mas la mente les sigue después de la muerte, en la vida después de la vida. Aquello que es contínuo y que persiste es la mente o el alma individual. Por eso, la mente individual lleva en sí un registro del pasado y del presente.
Es algo como el 'software' de un computador. Su mente lleva una grabación de todo lo que han hecho en la vida pasada y ella aparece en la pantalla de su vida. Es así que un hombre en una muy alta posición se comporta de pronto de manera vulgar, debido al 'software' en su mente. Las malas cualidades aparecen de pronto en la pantalla.
Puede haber un hombre que esté en una posición muy inferior, mas que es universl en sus enfoques. Es cósmico en su pensamiento. Las experiencias de vida – lo que llamamos samskaras – y nuestros rasgos pasados están grabados en la mente y se reflejan y a veces se manifiestan en situaciones de la vida diaria.
Es así que la mente es la causa para el nacimiento y el renacer. Es por ello que hemos de hacer intentos suficientes para conocer la mente y sus efectos.. La espiritualidad, en cierto sentido, es un análisis de la mente o su estudio.
EL RETIRAR LA MENTE ES SADHANA ESPIRITUAL
Para lograr finalmente suprimir la mente, para dejarla de lado y continuar con nuestra práctica espiritual hasta que desaparezca totalmente, es lo que llamamos amanaska, manolaya o manonashana. Esto es el retiro o aniquilamiento de la mente. Es así que todo el propósito del sadhana espiritual es quitar la mente de en medio, hacerla pasiva, inerte, hacer que se desvanezca, eso es todo. Eso es el sadhana espiritual.
Lamentablemente, nuestro sadhana de hoy le está ayudando a la mente a fortalecerse cada vez más, y por eso nos hacemos egóticos con un ego cada vez más grande. Todos somos ego, incluso en la senda espiritual, porque nuestra dirección es equivocada. No ha sido analizado el propósito. No han sido suficientemente discutidos el objetivo y el motivo. De modo que mejor debiera decir que la espiritualidad se alcanza entendiendo a la mente; y el grado del éxito que alcancen en esa práctica dependerá de hasta qué punto puedan apartarse de su mente.
ENTIENDAN A LA MENTE CON EL OBJETO DE
EXPANDIRSE MÁS ALLÁ DE ELLA
Bhagavan Baba habla muy seguido acerca de la mente. Por ejemplo, ha dicho muchas veces que una tela está hecha de fibras estrechamente entretejidas. Cuando estas fibras son separadas, ya no
existe la tela. De manera similar, la mente no es más que un atado de pensamientos.
Cuando estos pensamientos son forzados a desaparecer, cuando quedamos libres de pensamientos, esto se llama amanaska. Sólo entonces habremos alcanzado el retiro de la mente, el estado sin pensamientos. Esto es en realidad el propósito de la meditación.
Mucha gente dice, "¡Yo medito, yo medito!" Debiéramos decirle "Continúe meditando, porque aún esta ahí este 'yo-ismo'. Y debiera continuar la meditación hasta que el yo-ismo desaparezca.
"Bueno, sabe, medito por dos horas cada día."
"Le recomiendo que las doble, porque el propósito es el de perder al 'yo'. La meta es la olvidar la identidad, el 'yo estoy haciendo esto'. ¡Háganlo hasta que este 'yo' desaparezca."
Este 'yo-ismo' es la mente. Este 'yo-ismo' es la expresión de la mente, la manifestación de la mente. Todo lo que hagan con la mente no será espiritual. Puede ser una actividad sagrada, puede ser una actividad religiosa. Mas no será una práctica ni un empeño espiritual.
Una verdadera práctica o empeño espiritual es el retiro de la mente, el estado sin pensamiento. Por otra parte, una actividad religiosa está llena de actividades que llevan a cabo con la mente, porque es ritualista. Todos los rituales se realizan con este yo-ismo de la mente.
Por eso, mis amigos, entendamos la mente y su naturaleza, con el objeto des desarrollarnos más allá de ella. Velen por que la mente sea retirada por completo.
¿QUÉ ES LA MEDITACIÓN?
Alguien le dijo a un un santo, "Swami, medito de 6 a 7 cada mañana." Y el swami le preguntó, "¿Cómo sabes que son las 7? Estás mirando el reloj cada cinco minutos? ¿O pusiste el despertador? ¿Cómo sabes que son las 7?"
Es punto es este: El estado en que se olvidan del tiempo y el espacio es meditación. Hay algunos que dicen, "Tengo una casa muy grande y tengo una sala especial para meditación. sólo para mí." Muy bien, y qué hay de las demás habitaciones, ¿son para no meditar o qué? Es lamentable que este tipo de cosas no hayan llegado a comprenderse adecuadamente.
Es en este contexto que la literatura de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba debe ser concienzudamente estudiada por todos los buscadores y aspirantes espirituales. Debe estudiarse en profundidad. Mas no tenemos tiempo para leer, porque estamos muy ansiosos por entregar una carta. Esperamos para entregar una flor. Estamos ansiosos por quejarnos. Esperamos para dominar. De modo que no tenemos tiempo para meternos en la literatura. No tenemos tiempo para ver lo que Baba ha dicho sobre diferentes tópicos. Mis amigos, ¡la verdadera meditación ha sido tratada latamente por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba solamente, solamente! Por favor, créanme. (Aplausos)
En otros círculos, la meditación se ha vuelto un asunto de negocio; por ejemplo, meditación en 20 días, en 30 días, meditación por 200 dólares etc, como si la meditación fuera una materia comprable, como su fuera posible pasarla de persona a persona en una semana o en diez días. ¡Eso no es meditación, sino imitación!
La meditación es natural, dice Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. La meditación no está restringida a ninguna sala ni a ningún momento en particular. En breve y en una bella frase, Swami dice, "Comer, escribir, hablar, conducir son todos meditación. Todo es meditación."
Si trabajan con todas sus capacidades, se denomina Yogah Karmasu Kausalam. Conocen sus capacidades. Si hacen correctamente su trabajo, es meditación. Si desempeñan su deber, eso es meditación. Por eso, la meditación no es una actividad separada. La meditación no es puramente un proceso espiritual que deba limitarse a un horario particular del día. Cada actividad puede ser meditación.
LA VIDA PUEDE TRANSFORMARSE EN MEDITACIÓN
RENUNCIANDO A DOS PUNTOS
¿Cómo puede ser? Una simple solución: dos cosas han de ser desechadas para hacer de toda nuestra vida una meditación. La vida puede ser transformada en meditción renunciando a sólo dos puntos: primero, el sentido de 'hacedor', y segundo, el sentido de 'disfrutador'.
El 'hacedor' es conocido como kartrutva bhava, que significa 'yo estoy haciendo'. A eso hay que renunciar. La idea de que este es 'mi' logro, esto es 'mi' realización. El decir que estos son 'mis' logros es lo que llamamos el 'disfrutador' o bhoktrutva bhava. De modo que ambas cosas han de ser descartadas, y, una vez que las desechen, todo lo que hagan será meditación.
HAGAN UN ESTUDIO EN PROFUNDIDAD DE LA LITERATURA SAI
Ahora, vamos tras de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Todo el mundo mira hacia Él. Su literatura
va a guiar al mundo entero por los cientos de años por venir, no cabe duda al respecto. Pueden creerme. ¿Por qué? ¿Cómo puedo decir eso? ¿Con qué convicción lo digo?
¡Sólo porque no hay tópico que Él no haya tratado en Sus discursos! Todos los temas han sido abordados por nuestro bienamado Señor. Tiene un mensaje para los niños. Tiene algo que comunicar a los jóvenes. Tiene algunos consejos para los jefes de hogar, para los profesionales, los buscadores, los científicos, los médicos, los ingenieros, llegando hasta el nivel de los trabajadores ocasionales y los analfabetos. Swami ha abordado todos los temas existentes bajo el sol. De modo que nuestra tarea actual es la de hacer un estudio en profundidad de la literatura Sai. Extraigan todas esas preciosas gemas y compártanlas con todos.
Debiéramos dejar de hablar de las experiencias personales. Supongamos que un sujeto dice, "Swami me salvó de la muerte." Otra persona le preguntará de inmediato, "Y no va a morir en el futuro? Le salvó de la muerte ahora, mas ¿qué hay del año próximo? Lo cierto es que un día o el otro de seguro que ha de suceder."
Otra persona podría decir, "Swami le salvó de la muerte, ¡sólo para ver que nosotros hemos de morir porque trabajamos bajo sus órdenes!" Lamentamos tanto que haya salvado a un alma así.
De modo que debiéramos dejar de hablar de cosas personales, porque ya no le interesarán a la gente. Estamos viviendo en una época de ciencia y tecnología. A la gente le gustará saber las cosas comunes y uniformes, las cosas generales, el mensaje universal, no las experiencias individuales.
Si fuéramos tan particulares, podemos hacerlo en nuestras residencias, atendiendo a invitados frente a una taza de té, mientras inflamos nuestros egos con publicidad. Cuando digo, "Swami hizo esto por mí", la otra persona dirá de inmediato, "¿Y qué tipo de transformación se ha producido en tu vida luego de este milagro?"
Por eso, lo que hemos de hacer hoy, mis amigos, es estudiar la literatura Sai y compartir su sabiduría con nuestros hermanos y hermanas de la comunidad, con el lenguaje más actual, con la técnica y el estilo de Bhagavan, porque los consejos de Swami son aplicables a todas las esferas de nuestra actividad. Él es el orador ideal, en cantante ideal, el pensador ideal, el anfitrión ideal, el huésped ideal, el progenitor ideal, el servidor ideal y el administrador ideal.
¡Él es el mejor posible de los directores, con un doctorado en dirección, en verdad! De hecho, con una cantidad de doctorados, porque podía controlarnos a todos, en este hato de individuos inútiles. Por eso Él es ideal en todo sentido y de cada cualidad Divina las posee todas. Debiéramos contemplar ese ideal, Su estilo.
Cuando Swami le habla a los científicos en Bombay, Su nivel de expresión es diferente. Cuando le habla a los Miembros del Parlamento – como Vignan Bhavan en Delhi – el nivel de comunicación es diferente. Cuando se dirige a los estudiantes acá, lo que quiere comunicar se adapta a la situación. Cuando le habla a niños de la escuela primaria, nuevamente Su estilo es único. No es la misma cassette para cada audiencia, para cada reunión.
Tenemos algunas personas que son monótons en sus rutinas, y sabemos lo que van a decir ya antes de que comiencen. Por eso, amigos míos, hay que sumergirse en la literatura de Swami en detalle bajo diferentes encabezados y ello debe compartirse con los miembros de la comunidad de la manera más apropiada, con todo el razonamiento científico, como para que cada cual sienta que le es aplicable.
Esa es la singularidad de Swami, Su originalidad. Los discursos de Swami son sumamente populares. ¿Por qué? Porque cada cual siente que le habla él. "Lo que dice se aplica a mí. Tiene relevancia para mi vida. Echa mucha luz sobre mi trayecto en la vida." Indica una dirección y un propósito para la vida. Ese es el estilo del discurso de Swami y de Su presentación.
Volviendo al punto: ¿qué es la práctica espiritual o sadhana?
VASANAKSHAYA
El Bhagavad Gita dice claramente, "Vasanakshaya". ¿Que quiere significar con vasanakshaya? La mente ha registrado tanto de la vida pasada, de manera que hay mucho material archivado. ¡Todo ello ha de ser borrado! Hablando en términos computacionales, está todo guardado en el disco duro y ahora hay que borrarlo – todo lo que está contenido en nuestra mente, en nuestra cabeza. La mente debe ser borrada por completo. Eso es el sadhana espiritual. Esa es la práctica espiritual: vasanakshaya y luego, mano-laya o retiro de la mente. A continuación, han de desaparecer también el vasanalshaya o los rasgos y atributos. Ese es el propósito de la vida espiritual.
Entonces, dichas estas cosas, llegamos a la primera parte del nirvana o la liberación. Tenemos
suficiente sufrimiento e intentamos analizar hasta cierto punto la razón para el sufrimiento. Nirvana o liberación – ¿qué es lo que significa con eso? Aquel que no se ha liberado está sometido a la servidumbre. De modo que el término contrario que hay que emplear es el de cautiverio: liberación y cautiverio. Deben ser liberados del cautiverio, de eso se trata.
Realmente. mis amigos, es nuestra buena suerte el que se nos haya provisto de una tonelada de información en la literatura de Sathya Sai Baba, si nos preocupamos por echarle una ojeada. Cuando se habitúen a leer la literatura Sai, créanme, no sentirán deseos de leer nada más, porque Swami explica las cosas complicadas de manera simple, en tanto que nos encontramos siempre con gentes que complican las cosas simples. Mientras más las compliquen, más superiores se sienten intelectualmente. Tanto el hombre que complica como el que crea la complicación necesitarían de tratamiento psiquiátrico.
(Risas) ¿Por qué?
¿CÓMO LIBERARSE DEL CAUTIVERIO?
Baba dice que la espiritualidad es tan fácil. Ningún guru dice eso. Un guru dice usualmente, "Debieras venir a mi por diez años. Y luego por quince años. Y entonces lograrás el nirvana y la liberación del cuerpo." Mas Baba no dice eso. ¡No! Les daré un pequeño ejemplo de Bhagavan:
¿Cómo liberarse del cautiverio? ¿Cómo habría un bhaktha, aquel que está cautivo, de alcanzar el estado de la liberación, el estado del Buda? Baba lo pone de este modo: cautiverio – ¿tiene piernas o manos? No les tiene cogidos. El cautiverio no les ha abrazado. El cautiverio no les tiene en su puño. ¡No! No están firmemente sujetos por el cautiverio, ya que carece de manos o piernas.
Y entonces, da un ejempo: Si son solteros, están muy cómodos; caminan sobre dos piernas – muy bien. Caminan ágiles. Mas después del matrimonio, tienen cuatro piernas; después de un hijo, seis; después de otro hijo, ocho, ¡y luego se convierten en un ciempiés! Es así que su modo natural de caminar se hace más lento. Y entonces dicen que están cautivos como jefe de familia y padre. Pero ustedes son responsables por su cautiverio, nadie más. De modo que el cautiverio no es original. El cautiverio no es impuesto. El cautiverio es algo de su propia hechura.
Y bien, yo quería ganar y así me hice rico. Mas estoy cautivo de nuevo, porque temo que alguien pueda acercarse a mí y pedirme un préstamo. Soy suficientemente rico, pero también, temo que alguien pueda llegar y robarme mi dinero. O que nuestro gobierno aumente los impuestos.
Y bien, ¿quién les hizo así? Todo se debe s sus mentes; su propia mente les ha hecho cautivos. Los lazos y los apegos familiares son de nuestra propia hechura. Y dicen "Estoy cautivo, estoy cautivo" etc. ¡Oh no, no!
Baba lo expone así:
Neeve Pattukunnavaiyaa
Adhi Niinu Pattukole
El cautiverio ha llegado a ustedes y ustedes lo han aceptado. No están preparados para dejar ese cautiverio, porque disfrutan del cautiverio que se ha vuelto 'cautivante'! (Risas) ¿Y qué cabría hacer ahora?
Tenemos que darnos cuenta que somos responsables por nuestro propio cautiverio, que nadie más lo es. Encontramos a muchos sanyasis que son peores que los jefes de familia. Por lo menos nosotros estamos ligados a gente viva, nuestras familias. Ellos están ligados a tuercas, cerrojos, sillas y mesas. Somos mejores que ellos. He estado entre ellos por algún tiempo, de modo que se que son más débiles que todos nosotros.
Lo que quiero comunicarles es que el cautiverio nada tiene que ver con la familia. Nada tiene que ver con el dinero, puesto que el Rey Janaka era un hombre liberado – rey, felizmente casado. Tenía a Sri Ramachandra como yerno. Mas él era un raja yogi, y no estaba cautivo. ¿Por qué? Esto [AK apunta a su cabeza] no se le subió a la cabeza. Este tipo de poder, riqueza, status, dignidad, conocimiento y respetabilidad no se le habían subido a la cabeza. Mientras estas cosas no se les metan en la cabeza, están liberados. Cuando alguna de ellas les llega hasta allá, habrán de pasar su vida en un cautiverio eterno.
Eso es lo que Bhagavan dice:
Aadiaasthini Veedi Adavi Keguta Kaadhu
No es como simplemente arrancar a la floresta y dejar a su familia. Si estuviera asegurada la liberación para aquel que abandona a la familia, entonces muchos que han contraido deudas y que han pedido préstamos, se arrancarían. ¿Pensaríamos que se han liberado o que han alcanzado el nirvana? ¡No, no, no! O aquellos que tuvieron una pelea en casa y que luego han huido. ¿Es eso nirvana? Es escapismo. El escapismo es diferente del nirvana. Con todas estas cosas – poder, riqueza, familia y
status – si pueden elevarse por sobre ellas, trascenderlas, entonces sería liberación.
Tomen, por ejemplo, a Bhagavan. En un momento, Swami se muda de Puttaparthi a Bangalore. No se preocupa en absoluto del lugar. No piensa sino en el sitio en que está. Si está en Kodaikanal, piensa en Kodaikanal, en tanto que ustedes no hacen eso. Mientras estamos en Puttaparthi, pensamos en Nueva York. Cuando estamos en Nueva York, pensamos en Puttaparthi – y nos sentimos felices en el medio – ni aquí ni allá. De modo que sólo en el tránsito somos felices, porque estaremos pensando en lo que hemos dejado. Estaremos pensando en el lugar al que llegaremos.
Por eso, mis amigos, el nirvana o la liberación nada tiene que ver con austeridades. Nada tiene que ver con la soltería. Sólo tiene que ver con la mente, la inclinación de la mente. Algunas gentes consideran al brahmachari o célibe como un alma liberada. Baba da otra definición: un brahmachari no
es más que un hombre soltero. No pueden decir que haya alcanzado el nirvana, ¡no!
Brahma Maargamuna Cheriyunchuvaad Brahmachaari
Aquel que transita por la senda de Brahman es 'Brahmacharya'. No se trata sólo del asunto de si es o no casado. Puede no estar casado por razones personales – de modo que ¡al menos una vida ha sido salvada! (Risas) Es mejor que algunas personas no se casen.
Por lo tanto el mantenerse célibe o soltero nada tiene que ver con el nirvana. Es la mente; ¡todo depende de la mente! Depende de la mente de ustedes y del proceso pensante, y de la manera en que se sientan ligados a ellos.
Om . . . Om . . . Om . . .
Asato Maa Sadgamaya
Tamaso Maa Jyotirgamaya
Mrityormaa Amrithamgamaya
Om Shanti Shanti Shanti
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!
oo—oo—oo
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Traducción de Herta Pfeifer
Santiago, julio 2011
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