EL PODER DE LA MENTE, YOGA VÁSISHTHA

Poder de la mente

El Tiempo le respondió:

Ahora has hablado bien, honrado sabio; verdaderamente el cuerpo sólo es mente. Como ei alfarero fabrica sus vasijas, la mente crea el cuerpo con su mero pensamiento. Luego crea nuevos cuerpos y lleva a la destrucción a los que exis- ten, y todo esto lo hace con su mera voluntad. De este modo produce la ilusión de un cuerpo en ella misma; pero el hombre ignorante, dotado de una visión física grosera, ve el cuerpo físico como algo diferente e independiente de la mente.

Los tres mundos de la vigilia, el sueño onírico y el sueño profundo, no son otra cosa que la expresión de las facultades de la mente, que no puede conside- rarse real ni irreal. La mente, condicionada por la percepción de la diversidad objetiva, sólo ve esta diversidad objetiva.

La mente misma se ve involucrada en esta ilusión objetiva manteniendo in- contables ideas sobre ella misma como ser feliz o desgraciado, estar sano o en- fermo, cuerdo o loco. Cuando se comprende que todo esto sólo es una falsa crea- ción de la mente, la paz suprema brota en nuestra conciencia; en este momento la mente sólo piensa: "Yo soy el que soy" 1.

La mente es como un vasto océano lleno de incontables criaturas, en cuya superficie suben y bajan olas de diferentes tamaños. La pequeña ola piensa que es pequeña; la grande piensa que es grande. La que es deshecha por el viento piensa que ha sido destruida. Una piensa que es caliente y otra que es fría. Pe- ro todas las olas no son más que agua del océano. Lo cierto es que no hay nin- guna ola, sólo el océano existe. Pero también es verdad que hay olas, aunque no son algo independiente del océano.

Del mismo modo, lo único que existe es el absoluto Brahmán. Puesto que es omnipotente, la expresión natural de su poder infinito se manifiesta como la infi- nita diversidad del universo. La diversidad no tiene existencia real excepto en nuestra propia imaginación. Establecido en la verdad, debes pensar :Todo esto es el Brahmán absoluto. ¡Arroja fuera de tí el resto de las ideas, no sirven para nada!. Como las olas no son diferentes del océano, las cosas no son distintas de Brahmán. Del mismo modo que el gran árbol permanece potencialmente oculto en la semi- lla, el universo entero existe para siempre en Brahmán. Como el multicolor arco iris sólo es producido por la luz del sol, toda esta diversidad objetiva sólo se ve en Brahmán y por Brahmán, es decir por la conciencia y en la conciencia. Igual que la inerte tela de araña ha sido segregada por una araña viva y sen tiente, este in- consciente mundo objetivo ha brotado de la conciencia infinita. Del mismo modo que el gusano de seda teje su capullo para envolverse a sí mismo y quedar sujeto en su interior, el ser infinito imagina este universo para caer preso en sus redes. Igual que el elefante podría romper sin esfuerzo alguno el lazo que lo ata al poste, el ser puede liberarse a sí mismo de la imaginaria esclavitud casi sin esfuerzo. Por- que el ser sólo es lo que cree que es; para el Señor no hay esclavitud ni liberación. No sé cómo se han producido estas ideas de esclavitud y de liberación. Lo único que se ve es el ser infinito: pero lo eterno queda velado por lo transitorio y esta es precisamente la gran maravilla que llamamos Maya.

En el momento en que una mente se manifiesta en la conciencia infinita, sur- ge la noción de diversidad y comienzan a existir los objetos. A causa de ello, en el universo parece que existen diferentes deidades e innumerables especies creadas, unas de larga vida y otras efímeras, unas pequeñas y otras grandes, unas felices y otras desgraciadas. Pero todos estos seres vivos sólo son ideas de la conciencia infinita: unos se creen ignorantes y están esclavizados, otros se creen libres de esta ignorancia y son liberados.

Los dioses, los demonios y los seres vivos, no son diferentes de este océano cósmico de conciencia que se conoce como Brahmán: ¡esa es la verdad, todo lo demás es falso!. Esos seres alimentan la falsa idea de ser limitados y, asumien- do estos pensamientos impuros, se hunden en la desesperación. Aunque residen eternamente en la conciencia cósmica, mientras se creen separados de Brahmán permanecen en el engaño. Aunque siempre son puros, superponen la impureza sobre ellos mismos, y esa es la semilla de sus acciones y de sus inevitables con- secuencias: felicidad y desgracia, ignorancia e iluminación.

Algunos de estos seres son puros como Vishnu y Shiva, otros están ligera- mente manchados como los dioses y los hombres, y otros viven en una pesada ilusión como los árboles y las plantas. Unos están ciegos de ignorancia como los gusanos, otros merodean lejos de la sabiduría, mientras que unos pocos han alcanzado la iluminación, como Brahma, Vishnu y Shiva.

Aunque todo es movido por la rueda de la ilusión, cuando uno camina hacia la sabiduría, se redime instantáneamente. Ni los que están firmemente arraiga- dos en la ilusión como los árboles, ni los que han destruido completamente su ilusión como los iluminados, necesitan practicar la investigación que recomien- dan las escrituras. Estas han sido escritas por los iluminados para dirigir a los que han despertado del sueño de la ignorancia y de su torpeza natural, pero to- davía no han alcanzado la emancipación final.

Sólo la mente experimenta placer y dolor en este mundo, y no el cuerpo material, que no es más que un fruto de la fantasía de la mente, porque el cuerpo físico no existe con independencia de ia mente. Tu hijo sólo experienció lo que deseaba en su propia mente; yo no soy responsable de ello. Todos los seres de este mundo realizan aquellas acciones que surgen del depósito de sus propias vásanás; ningún ser sobrehumano ni ningún dios es el causante de su dolor ni de su alegría, nadie sino ellos mismos es responsable de sus acciones.

Ven, vamos a ver a tu hijo adonde sigue haciendo penitencia después de dis-

frutar transitoriamente los placeres celestiales.

Al decir esto, el Tiempo, Kála, tomó a Bhrigu y se lo llevó lejos de allí...

Mientras tanto el sabio Vasishtha advirtió que el octavo día estaba llegando a su fin y levantó la reunión como en jornadas anteriores. Al dia siguiente continuó: Como te venía diciendo, el sabio Bhrigu y el dios que gobierna el Tiempo fueron a la ribera del rio Samanga. En cuanto descendieron del monte Mandara vieron hermosos bosques habitados por siddhas iluminados y perfectos, que vivían en medio de poderosos rebaños de elefantes. Vieron igualmente a otros sabios que eran cubiertos de flores por las ninfas celestiales, y monjes budistas que camina- ban por el bosque sin hacer el menor ruido. Después descendieron a las llanuras salpicadas de pueblos y ciudades. Pronto llegaron a la ribera del rio Samanga.

Bhrigu vio a su propio hijo con otro cuerpo y con una personalidad distinta a la que había tenido anteriormente. Mostraba una actitud tranquila, y aunque estaba meditando profundamente en el destino de los seres vivos, su mente per- manecía firme en el ser. El radiante joven parecía haber alcanzado una total quietud de la mente, y el juego de los pensamientos y sus contrarios parecía ha- ber cesado por completo en su interior. Era absolutamente puro, como un cris- tal que no siente ningún interés por reflejar lo que hay a su alrededor, aunque de hecho lo refleja de modo natural y perfecto. En su mente no existía ningún pensamiento de conseguir un objeto o huir de otro.

El Tiempo señaló al luminoso muchacho y dijo a Bhrigu:

Ahí tienes a tu hijo.

Luego, saludó a Shukra y le dijo que se levantara, y éste abrió sus ojos. Al ver a los dos seres radiantes que había ante él, les saludo con gran respeto y les invitó a sentarse en una roca. Con palabras muy suaves y dulces les dijo:

¡Oh, seres divinos, soy muy dichoso al poder contemplaros!. Por vuestra simple presencia ha desaparecido la ilusión de mi mente, que no había conse- guido vencer ni con la ayuda de las escrituras, ni con las penitencias, ni con la sabiduría, ni con el conocimiento. Ni una lluvia de néctar es tan dichosa como la visión de los santos. La tierra se santifica con vuestras pisadas. 

Esta frase, que coincide con la famosa afirmación de Jehova en el Sinaí, es muy repetida por el Bhagavan Maharshi, que la define siempre como la mejor deñnición del átman que existe en la literatura religiosa occidental.

LA VERDAD Y LA MORALIDAD

ESTABLEZCAN NUESTRA ANTIGUA CULTURA

ADHIRIÉNDOSE A LA VERDAD Y A LA MORALIDAD

Discurso Divino de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

con ocasión del Segundo Día del

Veda Purusha Saptaha Jñana Yajña como parte de las Celebraciones de Dasara

en el Sai Kulwant Hall, Prashanti Nilayam el

21-10-2001

 

“Sólo el Señor es la Verdad del Universo.

La verdad es Aquella que reside por siempre en el loto (Sarasvati)

El esfuerzo constante por el bienestar de los demás es el verdadero esfuerzo.
No hay meta más grande que la Verdad.”  

                                (Versos en sánscrito)

¡Encarnaciones del Amor!

          La verdad es la riqueza del Señor Ishvara.  Él es la base de toda la afluencia y la prosperidad.   No hay nada superior a la verdad en este mundo.  Hasta el Señor de la Muerte teme entrar al lugar donde la moralidad y la integridad reinan supremas.  No hay poder más grande que la verdad.  La verdad es todopoderosa y está latente en cada ser humano.  ”La verdad es el espíritu en todos los seres” (“Satyam Sarvabhutantaratma”).  La Verdad es Dios.  ¿Dónde está la verdad?  Está aquí, allá y en todas partes.  No hay lugar en el mundo donde la verdad no exista,  La verdad es la fuente de toda prosperidad.  El hombre está sometido a penurias y dificultades porque él ha olvidado este divino principio de la verdad.  ¿Cuál es la razón por la agitación y los disturbios que prevalecen en el mundo de hoy?  La razón es que el hombre ha olvidado la verdad.  La Verdad y la moralidad son como gemelas.  Ayer yo les enseñé la importancia de la moralidad (nîti).  Es la moralidad la que les otorga su reputación (khyâti).  Además la moralidad y la integridad (nijyati) son los alientos vitales de la raza humana.  La santidad de la vida humana está en la adherencia a estos dos principios.  Una verdadera raza humana es la que se adhiere a la moralidad.   ¡Pongan atención a esta verdad, oh, valerosos hijos de Bharat!

          El deber primordial de un hombre es experimentar la manifestación de la divinidad en la forma de la verdad.   Sólo una persona así es un verdadero ser humano.  “No hay dharma más grande que la adherencia a la verdad”.  El Emperador Manú le enseñó al mundo este principio de la verdad de varias maneras.  Él dijo, “No hay camino más grande que la adherencia a la verdad”.

La creación emerge de la verdad y se funde en la verdad. 

¿Hay algún lugar donde no exista la verdad?

Visualicen esta pura e inmaculada verdad.

                                                (Poema en telugú)

          El hombre moderno ha olvidado totalmente la verdad que es la forma misma de lo divino.   El que ha olvidado la verdad (satya) no puede alcanzar la inmortalidad (nitya tvam) ni la divinidad (Daiva tvam).  De modo que no descuiden nunca la verdad.  Con el fin de impartir esta enseñanza eterna es que Dios encarna en forma humana.  En tiempos antiguos, los reyes gobernaban sobre sus reinos adhiriéndose estrictamente al camino de la verdad.  El Rey Harishchandra consideraba la verdad como su aliento vital mismo.  Se dedicó a la causa de la verdad tan totalmente que él abandonó su reino y hasta tuvo que vender a su esposa e hijo en el proceso.  Él consideraba la verdad como su reino.  Él tenía la opinión de que el que carecía de verdad no era digno de ser llamado rey.

          La verdad no puede alcanzarse por medios mundanos.  El hombre moderno ansía cosas mundanas y físicas y olvida la verdad en el proceso. Hiranyaksha, Hiranyakashipu, Ravana, Kumbhakarna, Duryodhana, Dussasana eran todos poderosos, pero se arruinaron porque desecharon la verdad.  Eran altamente inteligentes y educados, pero lo perdieron todo porque no sostenían la moralidad y la integridad.  El hombre no debe anhelar posesiones mundanas porque son transitorias.  Sin embargo, la verdad está siempre con ustedes y les protege.  Es inmutable y firme.  Sólo la verdad puede conferirles plenitud y prosperidad, comodidades y conveniencias.   No deben perseguir locamente los placeres mundanos y efímeros.  El deber primordial del hombre es proteger y propagar estos dos principios de moralidad e integridad.  Hoy en día el hombre está dejando a un lado la verdad y la rectitud para seguir placeres momentáneos.  La rectitud está donde está la verdad.  Son como amigas inseparables.   Ya que alcanzó este sagrado nacimiento como ser humano, el hombre debe resolver promover la verdad, la rectitud, la moralidad y la integridad.   El que carece de verdad no puede defender la moralidad ni la integridad.

¡Encarnaciones del Amor!

Los jóvenes de hoy deben estar preparados a sacrificar hasta sus vidas por la moralidad y la integridad.  Si uno olvida la verdad, uno lo pierde todo en la vida.   Deben salvaguardar la verdad.  Después de abandonar su reino, el Rey Harishchandra estaba caminando por la ribera del Ganges con su esposa Chandramati.  Se estaba preguntando cómo hacerle cruzar el río a su esposa.  Entonces, Chandramati le infundió coraje, diciendo, “Nos hemos dedicado a la verdad, estamos andando por el camino de la verdad, si abandonamos la verdad, ciertamente no ahogaremos.  Sin embargo, si nos adherimos estrictamente a la verdad, seremos protegidos.  Así que no tenemos por qué temer, la verdad nos hará cruzar el río”.   Como ambos se adherían a la verdad y la rectitud bajo toda circunstancia, aún hoy la gente recuerda al Rey Harishchandra como Satya Harishchandra.  Nunca debe uno incumplir una promesa.   Este es el significado de la verdad en el sentido mundano.

Cuando el Emperador Bali prometió dar tres pasos de terreno a Vamana, su preceptor Sukracharya trató de disuadirlo de mantener su palabra.  Le advirtió que Vamana no era una persona ordinaria, sino el Señor Narayana mismo.  Le previno que no otorgara la petición de Vamana.  El Emperador Bali se sonrió y le preguntó, “¿Es correcto que un rey reniegue de su promesa?”  Y después dijo, “Uno debe sostener la verdad bajo toda circunstancia para redimirse.  De modo que nunca dejaré la verdad a un lado”.  No estaba dispuesto a desviarse del camino de la verdad aun si significaba desobedecer al mandato de su gurú.  Él sentía que no había mayor pecado que renegar de una promesa.  Entre los Pandavas, Dharmaraja era la verdad personificada.  En ningún momento transgredió el camino de la verdad.  Cuando su esposa Draupadi estaba siendo humillada por el malvado Duryodhana en la corte real, él tranquilizó a sus hermanos diciendo que tenían que someterse a los Kauravas puesto que habían perdido el juego de dados.  Bajo esas circunstancias, no era apropiado que un rey le dejara curso libre a la ira, la codicia, la malicia o el odio, añadió.  Entonces Draupadi le dijo, “Dharmaraja, es la sagrada cualidad de la verdad en ti que me ha ayudado a retener mi paz y compostura bajo estas penosas circunstancias.  De otra forma, no puedo imaginar lo que habría sido mi destino.  Ese principio de la verdad nos salvaguardará a todos nosotros.  Fue ciertamente un error de nuestra parte el haber aceptado el juego de dados con los malvados Kauravas, a sabiendas de sus malas intenciones.  Hemos hecho algo que los reyes no son supuestos hacer y estamos pagando el precio por ello”.  En esos días, las mujeres eran pías y de corazón noble y eran ellas las que hacían que sus esposos anduvieran por el camino correcto.  Es debido a tales hombres y mujeres de virtud que Bharat ha estado difundiendo la luz de la verdad al resto del mundo desde tiempos antiguos.

Cuando Aswatthama, quien mató a los hijos de los Pandavas durante su sueño, fue capturado y traído ante Draupadi por Arjona, ¿cuál fue su reacción?  Cualquier mujer ordinaria le habría espetado una sarta de abusos, pero Draupadi era una mujer de compasión y tolerancia.  Ella cayó a los pies de Aswatthama y dijo,

“A los pies de tu padre, Dronacharya, mis esposos han

aprendido todo lo que saben.  Siendo tú hijo de Dronacharya, ¿fue correcto

que tú mataras a mis hijos?  ¿Cómo tuviste el corazón de matarlos a ellos,

niños sin armas, jóvenes, durmiendo tranquilamente,

sin rencor en contra de ti y que no planeaban hacerte ningún daño?”

                                                (Poema en telugú)

        Al oír a Draupadi tratando de razonar así con Aswatthama, el poderoso Bhima explotó de ira.  Él sentía que Draupadi era demasiado bondadosa con Aswatthama y dijo que una persona tan malvada no debía ser perdonada.  Él quería romperle el cráneo a Aswatthama con sus poderosos puños.  Draupadi lo calmó con sus palabras de sabiduría.  Ella dijo que era pecado matar a Aswatthama quien era el único hijo de su preceptor.  Además, como ella misma ya estaba afligida después de perder a sus hijos, ella no quería causar esa misma aflicción a otra madre matándole el hijo. Pero Arjuna hizo voto de matar a Aswatthama.  Draupadi le dijo,

“¡Oh Partha!  No es correcto matar a una persona que está asustada o
que ha perdido el valor, que está dormida o borracha,
que busca refugio o es mujer.  No debes matar a Aswatthama, pues él

es el hijo de tu preceptor.

                                                 (Poema en telugú)

Es debido a mujeres de tal virtud y castidad que nuestro país Bharat ha estado en condición de sostener la verdad y la rectitud hasta este día.  Aún hoy en día, no hay escasez de mujeres así de nobles en el mundo.

Todos los logros mundanos son sólo temporales.  Sólo la verdad es eterna.  Por lo tanto, instalen la verdad en sus corazones y dediquen sus vidas a fomentar la verdad.

“Hasta el Rey Harishchandra, que siguió estrictamente el camino de la verdad, tuvo que dejar este mundo finalmente dejando su vasto reino y riquezas.  El Emperador Nala, quien reinaba sobre un vasto reino no pudo llevarse con él nada cuando murió.  ¿Se llevó el Rey Mandhata, quien adornó el Krita Yuga, alguna riqueza con él cuando dejó la tierra?  Ni siquiera el Señor Rama, quien construyó el puente a través del océano, puede ser visto sobre la tierra hoy en día.  Muchos reyes han reinado sobre la tierra, pero ninguno de ellos pudo llevarse siquiera un puñado de polvo con ellos.  ¡Oh, Nobles hijos!  ¿Piensan ustedes que pueden llevarse el reino y sus riquezas sobre sus cabezas cuando dejen el mundo?”

(Poema en telugú)

          En el pasado muchos reyes mandaban sobre muchos reinos, pero ¿pudo alguno de ellos llevarse siquiera una naya paisa (céntimo de rupia) en el momento de dejar este mundo?  No.  Sólo la verdad los seguirá cuando dejen este mundo.  La verdad no puede ser ocultada ni sometida a cambio.  La verdad brilla eternamente, pero el hombre está olvidando este principio eterno por el uso de placeres efímeros.  Habiendo sido bendecido con un nacimiento humano y provisto del divino principio del Atma, el hombre está actuando en contra de su naturaleza divina.   Esto no es lo que se espera del hombre.  La meta principal del hombre es practicar y propagar el principio de la verdad.  Ese fue el ideal que pusieron nuestros ancestros.  De igual forma, los hombres y mujeres de hoy deben resolver sostener nuestra antigua cultura adhiriéndose a la verdad y promoviendo la moralidad y la integridad.

          Antes de predicar la verdad uno debe practicarla.   Suceda lo que suceda, uno debe tener el valor y la convicción de andar por el camino de la verdad.  Hasta a costa de la comida, del vestido y del abrigo, hasta a costa de la propia vida, uno debe estar dispuesto a practicar la verdad y la rectitud y a revivir la antigua cultura de Bharat.  El Señor Krishna declaró en el Gita, (4:7)

“Yadâ Yadâ Hi Dharmasya Glanir Bhavati Bhârata Abhyutthanam

Adharmasya, Tadatmânam Shrijamy aham”

“Cuando quiera y dondequiera que decline la práctica de la rectitud

 y, ¡o descendiente de Barata! y aumente la irreligión, en ese entonces

encarno para el establecimiento de la rectitud.”

El Bhagavad Gita comienza con el verso, (1:1)

“Dharmakshetre Kurukshetre Samaveta Yuyutsvaha

Mamaka Pandavas chaiva Kim Akurvata Sanjaya”.

En este verso el rey ciego Dhritarashtra le pregunta a Sanjaya qué están haciendo los Kauravas y los Pandavas en el campo de batalla de Kurukshetra.  ¿No es una necedad de su parte hacer tal pregunta?  Habiendo entrado al campo de batalla, ¿qué otra cosa podía uno hacer que librar una batalla?  ¿Podría uno disfrutar de una fiesta allí?  Dhritarashtra estaba ciego en todos los respectos.  Él consideraba el reino que le pertenecía a otros como suyo propio.  Al final Sanjaya le dice, (18:78)

 “Yatra Yogeshvara Krishno Yatra Partho Dharnu-dharaha

Tatra Shrir Vijayo bhutir Druva Nîtir Matir Mama”

          “¡Es mi opinión que dondequiera que se reúnan Krishna, el Señor del Yoga

          y Arjuna, el poderoso arquero, allí está la riqueza, la victoria, inmenso poder

y moralidad!”

La primera palabra en el primer verso del Gita es dharma y la última en el último verso es mama.  Juntos se vuelven mamadharma (el propio dharma de uno).  El deber primordial del hombre es proteger al dharma.  Esta es la esencia del Gita.  Sólo cuando defiendan el dharma se volverá su mente firme.

Nuestros antiguos textos están repletos de muchos ideales.  Desafortunadamente los estudiantes modernos no les ponen atención.   Adquieren varios grados, pero no logran comprender estos ideales.  Por esto a menudo yo les digo a los maestros que conduzcan clases de moralidad con los estudiantes y les enseñen los principios de la moralidad y de la importancia de nuestra antigua cultura.  En tiempos antiguos los niños eran iniciados a la educación con el sagrado mantra de cinco sílabas “Om Namah Shivaya” y el de ocho sílabas “Om Namo Narayanaya”.   Debido a esa educación ideal, los estudiantes eran ciudadanos ideales.  Hoy en día la educación de los niños empiezan con rimas como “Ding dong bell, pussy is in the well...” y “Ba ba black sheep...”  ¡Es debido a esta educación carente de sentido que los estudiantes se están volviendo ovejas negras!    Su aprendizaje debería comenzar con el Nombre de Dios en sus labios.

¡Estudiantes!

          Tengo altas expectativas de que ustedes se van a esforzar mucho para revivir y revitalizar su antigua y sagrada cultura.  No espero ni una naya paisa de ustedes.  Mi único deseo es restablecer nuestra antigua cultura por medio de ustedes.  Tienen la capacidad y son las personas apropiadas para ello.  La cultura no es algo que puede ser adquirido; debe manifestarse desde adentro.  La cultura india no significa sólo emular los ideales descritos en las grandes epopeyas, del Ramayana y el Mahabharata.  La verdadera cultura está en abandonar las malas cualidades y los malos hábitos y en cultivar buenos hábitos y buen carácter.

          He aquí un pequeño ejemplo.  Los campesinos separan el grano de la paja y remueven la cáscara del grano.  El arroz así obtenido es hervido y cocinado antes de que uno pueda comerlo.  Esa refinación es lo que se llama cultura.  Tomen otro ejemplo.  Han traído una tela de dos metros, pero no la llevan tal como está.  Se la dan a un sastre que hace de ella una hermosa camisa.  Todo este proceso de cortar y coser una tela en una camisa es un proceso cultural.  Es esencial en cada aspecto de la vida.  La gente tiene nociones acerca del término cultura.  Piensan que es algo arcaico y anticuado.  Es tonto pensar esto.  El proceso que destruye las tendencias animales, promueve la humanidad y los hace divinos, es la verdadera cultura.  Ustedes nacen como seres humanos. ¿Qué es lo que han logrado cuando mueren como seres humanos?  ¿De qué uso les ha sido su educación?  Deben elevarse al nivel de la divinidad antes de dejar este cuerpo.  Deben poner su educación a buen uso y lograr una buena reputación.  Su educación tendrá  fruición sólo cuando la usen para beneficio de la sociedad.

“A pesar de su educación e inteligencia, un hombre necio no conocerá

su verdadero ser y una persona de mente malvada no abandonará sus

malvadas cualidades.  La educación moderna lleva sólo a argumentación,

no a la sabiduría total.  ¿De qué sirve adquirir una educación mundana si no los puede llevar a la inmortalidad?  Adquieran el conocimiento que los hará inmortales.”                      (Poema en telugú)

Esa es la verdadera educación.  La educación moderna sólo promueve conocimiento libresco.  Los estudiantes llenan sus cabezas de conocimiento libresco y las vacían en el salón de examen.  Es mejor no tener esa clase de educación en absoluto.  Yo estoy observando muy de cerca a los estudiantes de ahora.  En el momento de los exámenes, se quedan despiertos de noche y aprenden las cosas de memoria.  Derraman lo que pueden recordar en la hoja de examen y salen del salón de examen con la cabeza vacía y sintiéndose grandemente aliviados.   No podrían contestar las mismas preguntas al día siguiente.  Esa es la condición de la educación moderna.  ¿De qué sirve adquirir sólo conocimiento libresco, que no es otra cosa sino conocimiento superficial?   Deben volverse expertos en conocimientos prácticos que serán los únicos que les ayudarán en su vida diaria.  Desde tiempos antiguos, la cultura de Bharat ha propagado ideales sagrados.  La gente de otros países pueden burlarse de los Bharatiyas, diciendo que es una tontería de su parte el adorar piedras, árboles, la tierra, las serpientes, los perros, las vacas, etc.  Deben darles a tales personas la respuesta adecuada, “Querido amigo, lo que estamos haciendo no se debe a tontería, sino que hay una noble intención detrás de nuestros actos.  No queremos limitar el principio del amor que nos ha dado Dios a sólo los seres humanos.   Nuestra intención es compartirlo con los pájaros y los animales también.  Nuestras vidas encuentran plenitud sólo cuando compartimos nuestro amor con todos”.  Experimentarán una indecible felicidad cuando amen a todos los seres.

          Podrían alegar que es peligroso alimentar a una serpiente con leche ya que podría hacerles daño olvidando el bien que le han hecho.  Pero si cuidan a una serpiente con todo su corazón, nunca les causará daño.   Deben tener esa fe firme.  Los antiguos rishis pasaban sus vidas en densas selvas entre animales salvajes sin ningún sentimiento de temor. ¿Cuál era la razón?  No tenían la más mínima traza de odio en ellos.  En consecuencia, hasta los animales salvajes eran amables con ellos.   “Así como sean sus sentimientos, así será el resultado” (Yad Bhavam Tad Bhavati).  Los animales reciprocarán sus sentimientos más íntimos.

          Los rishis no llevaban armas.  Sólo tenían un japamala, un rosario.  Sin embargo, el arma del divino nombre estaba siempre con ellos.  Pero hoy en día, uno no puede ni siquiera estar seguro de su propia seguridad aun llevando una pistola, un fusil, etc.   No necesitan llevar ninguna otra arma que el arma del divino nombre.  Si tienen el arma del divino nombre con ustedes, ninguna persona malvada puede acercárseles, ninguna serpiente venenosa podrá hacerle daño.  Ellos solían ofrecer granos alimenticios a los pájaros y harina de arroz a las hormigas.

          Antes se usaba harina de arroz para los adornos rangoli delante de las casas.  El objeto principal de esto era alimentar a las hormigas.  Sin comprender el propósito detrás de esto, la gente hoy usa polvo de alumbre para los rangolis.  Los antiguos bharatiyas tenían la firme fe de que la divinidad está presente en todos los seres desde la hormiga hasta Brahma.  Por esto Thyagaraja cantó, “Oh Rama, tu estás presente en la hormiga así como en Brahma.  Tú estás presente en Shiva y también en Keshava.”  La divinidad permea a todos los seres desde una hormiga hasta un león y desde un pájaro hasta un ser iluminado.  De modo que deben compartir su amor con todos.  Esa es la enseñanza de la cultura bharatiya.  Deben comprender esta verdad y compartir este conocimiento con sus amigos.  Esta es la mayor ayuda que puedan darles.

          No les estoy pidiendo que den dinero y oro en caridad a otros.  Es suficiente si comparten sus nobles cualidades con ellos.  Esa es la señal de verdadera sabiduría.  “La percepción del Uno sin segundo es conocimiento supremo” (Advaita Darshanam Jñânam).  Dios les ha otorgado amor a ustedes.  No lo usen para sus propósitos egoístas.  Compártanlo con todos.  Esto se llama amor expansivo.  Pero hoy encontramos sólo amor contractivo, que es igual a la muerte.  Cultiven amplitud de mente.  Ayuden siempre, No dañen nunca.

          El Rey Harishchandra santificó su vida practicando y propagando la verdad.  Él no podía regresar a su reino y tampoco a su esposa e hijo debido a su inquebrantable adherencia a la verdad.  El sabio Vishvamitra quien era responsable de todas las vicisitudes que Harishchandra tuvo que soportar, él mismo le pidió su perdón.  Él le explicó a Harishchandra que él sólo lo había sometido a una prueba y que él la había pasado.  Estaba dispuesto a otorgarle a Harishchandra lo que él le pidiera.  Harishchandra dijo que él no necesitaba nada ya que su sólo propósito en la vida era sostener la verdad.  Deseo que nuestros estudiantes emulen los ideales de Harishchandra y logren un buen nombre.

 ¡Estudiantes!

Pueden adquirir varios grados, cumplir con sus trabajos o ir al exterior, pero no se vuelvan nunca duros de corazón.  Hoy en día la gente se ha vuelto dura de corazón hasta el punto que desobedecen el mandato de Dios.  ¿De qué sirve llevar una vida así?  Deben hacer sus corazones tan blandos como la mantequilla (venna en telugú).  Sólo entonces serán sus vidas frescas y apacibles como la luz de la luna (vennela en telugú).

¡Encarnaciones del Amor!

          Ayer y hoy, les hablé a ustedes de la importancia de la moralidad y de la integridad.  Mañana les explicaré en detalle acerca de la humanidad, de la condición de ser humano.  Pueden no estar conscientes de ello, pero la vida humana es altamente sagrada.   Sólo por qué Dios les ha dado ojos, oídos, lengua, etcétera, no deben usarlos como les plazca.  Deben siempre decir la verdad, escuchar cosas sagradas y tratar de visualizar a la Divinidad.  Mañana les explicaré cómo hacer el uso apropiado de los cinco sentidos.

(Bhagavan concluyó su discurso con el Bhajan “Prema Mudita Manase Kaho...”)

Traducción; Arlette Meyer

LA HUMILDAD Y EL CARÁCTER SON LOS DISTINTIVOS DE UNA EDUCACIÓN

Aum Sri Sai Ram

Discurso Divino

de

BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA

En el Sai Kulwant Hall, Prasanthi Nilayam

el 16 de marzo de 2005

 

LA HUMILDAD Y EL CARÁCTER SON LOS DISTINTIVOS DE UNA EDUCACIÓN

“La Creación emerge de la verdad y se funde en la verdad.

¿Hay algún lugar en el cosmos donde no esté la verdad?

Visualicen esta pura e inmaculada verdad.

                                                                                      (Poema en telugú) 

¡Encarnaciones del Amor! ¡Estudiantes!

Han ingresado a esta Institución para seguir su educación. Primero, hagan esfuerzos por comprender el verdadero significado de la educación. La humildad y el carácter son los distintivos de una educación. Pero, en la actualidad los estudiantes no desarrollan humildad. Están interesados solamente en adquirir grados. Sin embargo, su institución educativa es una excepción a este respecto. Pocos estudiantes vienen aquí con el único objetivo de adquirir grados. La mayoría de ellos viene aquí con la única meta de complacer a Swami esforzándose en seguir los ideales de Swami y alcanzar una posición encumbrada en la vida. Les dan felicidad a sus padres con su buena conducta.

¡Estudiantes!

La educación no significa la mera adquisición de grados.

 ¡Oh hombre! Examina e inquiere por ti mismo

qué gran felicidad has logrado pasando todo tu tiempo, del amanecer

al anochecer, adquiriendo conocimientos y ganando riqueza sin que te importe Dios.

(Poema en telugú)

Uno puede adquirir una alta calificación académica como un M.A y un B.A. y

alcanzar una posición exaltada,

Uno puede amasar riqueza, realizar actos de caridad y alcanzar nombre y fama.

Uno puede tener fuerza física y disfrutar de una larga y saludable vida,

Uno puede ser un gran escolástico estudiando y predicando los Vedas,

Pero ninguno puede igualar a un verdadero devoto del Señor.

(Poema en telugú)

          Habiendo entrado por las puertas de esta institución educativa, deben tratar de comprender el valor y verdadero significado de la educación. Sólo cuando comprenda estos aspectos, podrá ser llamado verdaderamente educado. Hay muchos conocimientos en los libros (pustakas),  pero ¿de qué sirven si la cabeza (mastaka) está llena de ‘lodo’? Una vez que llenan su cabeza de conocimientos, ya no necesitan hacer referencia a los libros.

          Los mayores deberían interesarse en la educación de sus hijos. Deben indagar qué es lo que están aprendiendo los niños en la institución educativa y supervisar constantemente su progreso. Los estudiantes modernos reaccionan a las preguntas de los mayores de una manera descortés. Usan mera verbosidad y confunden a los mayores.

          Los estudiantes deben ganarse un buen nombre en la sociedad y mantener la reputación y el prestigio de la institución en la cual estudian. Una institución educativa es como un gigantesco árbol. Las diferentes materias son como sus ramas y sub-ramas. Las virtudes son como las fragantes flores que se encuentran en el árbol. La fe es como las raíces. Cuando riegan las raíces de la fe, obtienen la fruta de la bienaventuranza.

          En la actualidad, todas las instituciones educativas han empezado a sentir que el carácter es muy importante para un estudiante. El fin de la educación es el carácter. El carácter no significa sólo tener una buena conducta. Deben considerar a sus semejantes como sus propios hermanos y hermanas. Deben desarrollar pureza de sentimientos (bhava shuddhi), lo cual, finalmente, lleva al logro de la sabiduría (jñana siddhi).

          Nuestros estudiantes son altamente virtuosos. Yo digo repetidamente que son Mi riqueza.  Teniendo tal riqueza conmigo, ¿por qué habré de preocuparme? Yo les pregunté a los muchachos que comparecieron para el examen GATE, “¡Amados míos! ¿Cómo les fue en el examen?”  Dijeron, “Swami, con Tu gracia y bendiciones salimos bien. Tú dices que los estudiantes son Tu riqueza. Habiendo sido bendecidos con la oportunidad de ser Tus estudiantes, nuestra única meta es vivir de acuerdo con Tus ideales y traer un buen nombre al Instituto”. Me sentí muy complacido y profundamente emocionado por su respuesta. Es alentador notar que hay tales estudiantes en nuestro Instituto. Es debido a tales nobles estudiantes que el país ha progresado y prosperado. Si no hay hombres y mujeres de virtud, ¿cómo puede el mundo brillar con todo su esplendor?

          Nuestros estudiantes no usan vanas retóricas, son hombres de acción. Su sinceridad Me hace feliz. He venido para impartir esta educación ideal a los estudiantes y a inculcarles virtudes.

A pesar de su educación e inteligencia, el hombre tonto no conocerá su verdadero Ser

y una persona malvada no abandonará sus malas cualidades.

(Poema en telugú)

La educación moderna lleva sólo a argumentación, no a sabiduría total. 

¿De qué sirve adquirir una educación que no los puede llevar a la inmortalidad?

Adquieran el conocimiento que los hará inmortales.

(Poema en telugú)

Una vez que adquieran el conocimiento del Ser, habrán adquirido todo lo demás. Estas palabras de sabiduría están grabadas en el corazón de nuestros estudiantes.

¡Encarnaciones del Amor!  ¡Estudiantes!

          Ustedes han demostrado su valor entre centenares de miles de estudiantes y obtenido altos rangos en el examen GATE (Fuerte aplauso). Los examinadores quedaron altamente impresionados con la inteligencia y el comportamiento de nuestros estudiantes. Ellos querían saber si nuestros estudiantes venían del Este, Oeste, Norte o Sur. Nuestros estudiantes respondieron, “Señor, no somos ni del Este ni del Oeste, ni del Sur ni del Norte, somos estudiantes del Instituto Sri Sathya Sai de Educación Superior”.

No están satisfechos con lo que han logrado. Se están esforzando duro para traer más y más laureles a nuestro Instituto. Dondequiera que vayan, encuentran a estudiantes nuestros llevando vidas ejemplares propagando los ideales de nuestras instituciones educativas.

.         Una vez alguien les preguntó a nuestros estudiantes qué tipo de alimentos querían comer, vegetariano o no-vegetariano. Respondieron a una voz, “La comida no vegetariana produce malos pensamientos y sentimientos; por lo tanto nunca tocaríamos alimentos no-vegetarianos”. Son 100% vegetarianos. Hasta los estudiantes que solían comer alimentos no-vegetarianos antes se vuelven vegetarianos una vez que entran a nuestro Instituto. Una vez alguien trató de persuadir a uno de nuestros estudiantes a que tomara comida no-vegetariana, diciendo que contenía muchos buenos nutrientes.  Pero, él no cambió su posición. Él dijo, “No deseo tales vitaminas y proteínas. La comida vegetariana tiene todas las vitaminas y proteínas que necesito. Quiero andar por el camino de la verdad y la comida no-vegetariano no es conducente en absoluto al progreso espiritual. Junto con mi educación secular, yo quiero adquirir educación espiritual y propagarla por el mundo”. Hay muchos estudiantes así firmes en su resolución de difundir los ideales de Sai. Es debido a estos nobles estudiantes que nuestra Institución ha adquirido fama mundial.

          Los estudiantes deben desarrollar buenos hábitos desde su infancia para disfrutar de buena salud y felicidad. En este contexto, hay un poema que dice así:

Levántate temprano en la mañana al cantar el gallo.

Báñate después de tus abluciones matutinas,

Lleva ropa adecuada.

Come apropiada y moderadamente.

Ve a la escuela y estudia diligentemente.

Gánate un buen nombre.

No salgas cuando llueve.

Y nunca te acerques a charcos oscuros.

Toma parte en los juegos,

Corre y juega.

Si te atienes a estas reglas,

Tendrás ambas, salud y riqueza.

(Poema en telugú)

Los estudiantes deben ejercer control sobre sus hábitos alimentarios. Hasta los pájaros, bestias y otros animales observan ciertas regulaciones al respecto. Nacidos como seres humanos y habiendo adquirido una educación, ¿no se espera de ustedes que sigan la disciplina apropiada con respecto a la comida? Los estudiantes que comen alimentos no-vegetarianos desde su infancia abandonan ese hábito cuando se unen a nuestra institución. Hasta sus padres se sorprenden ante su transformación. Cuando uno de nuestros estudiantes fue a su casa durante unas vacaciones, su madre trató de servirle comida no-vegetariana. Él rehusó tocarla y le pidió a su madre que en el futuro no preparara platos no-vegetarianos. Él le explicó a sus padres los malos efectos de consumir alimentos no-vegetarianos.

          Los alimentos no-vegetarianos son la causa de varias enfermedades como el cáncer. Habrán leído en los periódicos y revistas que la mayoría de la gente en Singapur come pescado. En consecuencia, están infectados por varios microorganismos dañinos. Similares instancias fueron reportadas desde varias partes de Bharat. Es debido a la comida insana que la gente sufre de enfermedades. Muchos están bajo la noción errada de que la comida no-vegetariana les da fuerza, pero en realidad los hace débiles. Una vez que dañan su salud comiendo alimentos no-vegetarianos, nunca podrán recobrarla aunque pasen el resto de su vida en la selva comiendo sólo frutas y tubérculos.

          Éstas fueron las respuestas dadas por nuestros estudiantes cuando se les hicieron preguntas acerca de sus hábitos alimentarios. La explicación dada por  nuestros estudiantes hizo tal impacto en la audiencia que muchos de ellos se volvieron vegetarianos totales. Así como es la comida así es la mente.  Así como es la mente así es el hombre. Por ende, es necesario comer alimentos sagrados y sátvicos para llevar una vida feliz y sana. Últimamente, ha habido una creciente toma de conciencia entre los Bharatiyas acerca de la influencia del alimento sobre la mente. En consecuencia, la gente está cambiando sus hábitos alimentarios hacia una mejor forma. Nuestro cuerpo está hecho de carne. ¿Por qué deberían alimentarlo de nuevo con carne? Ese alimento no sagrado da lugar a pensamientos no sagrados.

¡Estudiantes!

No es suficiente si observan las regulaciones acerca del alimento solamente; deben cultivar buenos hábitos también. Deben participar en los deportes y juegos regularmente. Tomen parte en los juegos que ayudarán en el florecimiento de sus facultades físicas y mentales. La comida sana y buenos hábitos los llevarán a una posición exaltada en la vida.

¡Muy Amados Estudiantes!

 En verdad, ustedes son como oro, 'bangaru'. No es posible describir sus sentimientos sagrados.  Hablan desde la profundidad de sus corazones. El lenguaje que usan no es ordinario. Es lenguaje del espíritu (Atma bhava). Están llevando sus vidas con sentimientos sagrados. Sin embargo, manténganse alejados de las malas compañías. Se dice, “Dime tu compañía, yo te diré quien eres”. “Así como es tu compañía, así te vuelves”. Por ende, siempre busquen las buenas compañías. Busquen la compañía de los que usan buenas palabras. Nunca pronuncien palabras duras y profanas. Si usan palabras rudas, la gente los tratará como enemigos. Si hablan suave y dulcemente, la gente disfrutará de su compañía y les hablará por cualquier período de tiempo. Cuando están en la compañía de otros, asegúrense de que su cuerpo está limpio y que su boca no emita mal olor. Deben cuidar adecuadamente de su salud de todas las formas posibles. Si su cuerpo está limpio y sano, y sus pensamientos, palabras y actos son puros, serán amados por todos. 

 

¡Estudiantes!

Dondequiera que vayan, asegúrense de estar presentables y aceptables en toda forma. Sólo entonces se ganarán el respeto de los demás. Siempre mantengan su boca limpia. El mal aliento lleva a varias enfermedades. No solamente esto, causa inconvenientes a otros. Si su boca emite mal aliento, la gente tratará de evitarlos. Por esto, desde el momento en que se levanten de la cama en la mañana, deben cepillarse los dientes y limpiar su lengua a fondo. Si mantienen su boca fresca y limpia, disfrutarán de buena salud. Aunque Yo no duermo en la noche, Yo me cepillo los dientes antes de acostarme. Yo Me cepillo los dientes a intervalos regulares a fin de mantener Mi boca fresca y limpia. Por esto no tengo problemas de salud. No tengo dolor alguno.

Deben cuidarse de que ninguna partícula de alimento se les quede pegada entre los dientes.  Algunas personas usan un cepillo duro para limpiar sus dientes. Como resultado, les sangran las encías.  Pero Yo uso un cepillo muy suave. Aún ahora mis dientes son tan fuertes que Yo puedo romper una nuez de betel con ellos. Mis estudiantes se quedan asombrados y maravillados cuando presencian Mi fuerza física.

¡Estudiantes!

          Sería una vergüenza si dañan su salud y tienen que someterse a las manos de un doctor. Por ende, cada uno debe cuidar de su propia salud. Nunca deben dependen de otros. Esto es lo que Yo les enseño a Mis estudiantes muy a menudo. Levántense temprano en la mañana, troten por algún tiempo y hagan ejercicio para mantener su cuerpo en forma. Durante la época de los exámenes, los estudiantes tratan de mantenerse despiertos en la noche para estudiar largas horas. Se duermen en frente de los libros. Ese estudiar de esta forma no los llevará a ninguna parte. No se fuercen a estudiar cuando sienten sueño. Pongan los libros a un lado y duérmanse apaciblemente. Deben estudiar solamente cuando su mente está fresca y atenta.

¡Oh hombre!  No te sientas orgulloso de tu educación y erudición.

Si no ofreces tus reverencias a Dios y no contemplas en Él con devoción,

¿de qué sirve toda tu educación?

(Poema en telugú)

¡Estudiantes!

          Primero que todo, cuiden su salud. Su educación resultará un mero desperdicio si no mantienen la salud adecuada. No se contenten con la educación secular. Deben también adquirir Educare. La educación está relacionada con el reunir información del exterior, mientras que Educare se relaciona con la transformación interna. Educare es lo que hace florecer los valores humanos desde adentro. Si han adquirid0 Educare o mera educación se hará evidente en su manera de hablar. 

Una palabra de advertencia a este respecto – no deben hablar de manera incoherente.  Especialmente cuando hablen con mayores, deben formular con cuidado sus frases y hablar con toda humildad y respeto. La verdadera educación no está limitada al conocimiento libresco. Deben manifestar los valores humanos de la verdad, rectitud, amor, paz y no-violencia. La verdad no debe confinarse a las meras palabras. Debe traducirse a las acciones.

¡Estudiantes!

          Habiendo venido aquí y adquirido una educación del más alto estándar, lleven una vida de virtudes. Compartan sus conocimientos con los demás.

Andemos juntos, crezcamos juntos,

Quedémonos unidos y compartamos nuestros conocimientos,

Vivamos juntos con amistad y armonía.

(Poema en telugú)

Esto es lo que deben aprender hoy. Tengan siempre un semblante sonriente y sean amistosos con los demás. Un buen amigo es uno que siempre tiene buenos pensamientos, dice buenas palabras y hace buenas acciones. Si viven su vida de esa manera, serán personas ideales y una fuente de inspiración para los demás.

(Bhagavan concluyó Su Discurso con el bhajan, “Hari Bhajana Bina Sukha Shanti Nahin …”)

Traducción: Arlette Meyer

Revisión Final: Verónica y Carlos Fazzari

HISTORIAS Y PARÁBOLAS DE SAI BABA ( CHINNA KATHA)

LOS CUATRO GUARDIANES (YOGA VÁSISHTHA)

(Enseñanzas del Sabio Vasishtha  a Sri Rama)

La puerta del reino de la liberación está protegida por cuatro (4) fieles guardianes:

El Autocontrol; El Espíritu de Investigación; La Alegría y las Buenas Compañías.-

El buscador inteligente debe cultivar, al menos, la ayuda de uno de ellos.-

Con el corazón puro y la mente despojada del velo de la incertidumbre, escucha la exposición de la naturaleza de la Liberación y los medios para conseguirla.

Hasta que no realices el Ser Supremo, no podrás poner fin al doloroso ciclo del nacimiento y la muerte.

Si no acabas aquí y ahora, con la temible serpiente de la ignorancia, seguirá causándote sufrimientos no solo en esta vida sino en incontables existencias posteriores.

Evitar este sufrimiento es imposible, pero por medio de la sabiduría que voy a enseñarte, podrás librarte de él en el futuro.

Cuando superes el dolor del samsara, (samsara es la rueda o inevitable sucesión de nacimiento y muerte que recorre una y otra vez el ser vivo hasta alcanzar la liberación) vivirás en esta tierra como el propio Brahma y el Señor Vishnu.

Cuando la ilusión desaparece y se comprende la verdad por medio de la investigación de la propia naturaleza, cuando la mente está en paz y el corazón arde en el verdadero conocimiento, cuando todas las olas perturbadoras de los pensamientos han cesado y de la mente solo fluye un torrente de paz que colma el corazón con la dicha del absoluto, cuando se ha contemplado la verdad en el corazón, este mundo se convierte en la más feliz de las moradas.

EL AUTOCOCIMIENTO O ATMAVIDYA

La persona que haya alcanzado esto ya no tiene nada que obtener ni nada que rechazar.

No se siente afectado por las desgracias de la vida, y aunque a los ojos de los demás parece nacer y morir, no nace ni muere jamás

Los deberes religiosos le resultan innecesarios. No está afectado por las tendencias pasadas (vasanas) que han perdido todo su vigor. Su mente ha abandonado la intranquilidad y permanece en la felicidad de su naturaleza esencial.

El único medio para conseguir esta dicha es el Autoconocimiento (el conocimiento del propio yo), y debemos aplicarnos constantemente en la búsqueda de dicho autoconocimiento, como si fuera nuestra única obligación digna de tal nombre.-

El que desobedece las sagradas escrituras y elude el camino de los sabios, no puede alcanzar el Autoconocimiento. Tal insensatez es la más dolorosa de las enfermedades que podemos sufrir en este mundo. Debemos escuchar con devota atención las escrituras que nos hablan del autoconocimiento, pues el que comprende estas escrituras no sufre nunca más la ceguera de la ignorancia

Si quieres librarte del sufrimiento del samsara, acepta las benévolas enseñanzas de los sabios y serás libre ¡Puedes estar seguro de ello!

Para cruzar el espantoso océano del samsara, debemos recurrir a lo que es eterno e inmutable El que tiene su mente en el eterno y está lleno de paz y de autocontrol, es el mejor de los hombres Debes comprender que el placer y el dolor se suceden constantemente y se liquidan uno a otro sin miramientos; ese conocimiento te proporcionará paz y dominio de ti mismo. El que no ve esto es como el incauto que duerme profundamente en una casa envuelta en llamas.

El que consigue la eterna sabiduría, se libra para siempre del samsara y no vuelve a nacer en la ignorancia. ¡No debes dudar nunca de esta verdad! Porque si no fuera cierta, tampoco nos causaría perjuicio alguno investigar la naturaleza de la verdad y dulcificar con esta búsqueda el dolor causado por los cambios y avatares de la vida

¡Pero si existe, su conocimiento nos hará libres!

1- EL CONTROL DE LA MENTE O SHAMAM

El eterno no se alcanza con ritos y ceremonias, ni con peregrinaciones ni penitencias de ningún tipo. ¡El eterno solo se alcanza por la conquista de la propia mente!

Todos los seres, sean dioses, demonios u hombres, deben aspirar constantemente a la conquista de la mente y al control de si mismos, porque esos son los verdaderos frutos de la sabiduría (vidya)

Cuando la mente está tranquila y en paz, libre de ilusiones y alucinaciones, ya no tiene nada que buscar ni rechazar. Eso es Shamam, el Autocontrol o conquista de la mente, uno de los cuatro guardianes de la puerta de la liberación, que se ha mencionado antes.

Del Autocontrol procede todo lo bueno y favorable que pueda acaecernos y se desvanece todo lo negativo que acierta a preocuparnos.

Ningún placer de este mundo o del mismo cielo puede compararse al deleite del Autocontrol. Todos confían en él de modo natural, y nadie se atreve a rechazarlo expresamente.

El Autocontrol es el mejor remedio para todas las dolencias físicas y mentales.

Si tienes control de ti mismo, hasta el alimento que estás tomando tendrá buen sabor, por muy amargo que sea. El que se protege con la armadura del Autocontrol, jamás puede ser herido por la adversidad.

El que al percibir tanto lo que se considera agradable como lo que se considera desagradable, no se siente afortunado ni desgraciado, es un hombre Autocontrolado

El que ve a todos los seres con idéntica ecuanimidad, teniendo bajo control las reacciones de alabanza o desdén, es un hombre Autocontrolado.

El que viviendo entre los seres no es afectado por ellos, ni tiene atracción, ni odio hacia ninguno de ellos, como si estuviera sumido continuamente en un sueño profundo, es un hombre Autocontrolado.-

2- EL ESPIRITU DE INVESTIGACION

El espíritu de investigación de uno mismo o atma vichara, el segundo guardián de la liberación, solo puede alcanzarse con una inteligencia purificada por el atento estudio de las escrituras, que debe mantenerse sin interrupción durante el mayor tiempo posible.

Con esta investigación de si mismo, la inteligencia se agudiza en grado sumo y es capaz de realizar el Supremo. Esta investigación o Vichara es el mejor remedio contra la enfermedad crónica del Samsara.

El sabio comprende que la fuerza, la inteligencia, la eficacia y la acción oportuna, solo son resultado de esta investigación.

El espíritu de investigación de uno mismo nos protege de las calamidades de la ignorancia.

Mientras la mente permanece en la oscuridad por ausencia de esta investigación, hasta los dulces rayos de la luna parecen dardos mortíferos y la incauta imaginación transforma cada sombra en un diabólico enemigo.

La mente desprovista de autoinvestigación es un pozo de dolor sin fondo y la causa de todas las enfermedades psicosomáticas. Debemos evitar por todos los medios a la gente que desdeña esta práctica y no frecuentar su compañía.

Los que tienen el espíritu de investigación bien despierto, iluminan el mundo y a quienes viven a su alrededor. Despejan los fantasmas de la mente ignorante y permiten comprender la falsedad de los placeres y de los objetos sensibles.

La luz de la investigación o vichara permite la comprensión de la eterna e inmutable realidad que es el Ser Supremo.

El que posee esto ya no desea ninguna otra cosa, pero tampoco rechaza nada; queda libre de toda ilusión y de todo apego, no permanece inactivo ni se involucra en la acción, vive y actúa en este mundo hasta el fin de sus días y después alcanza el dichoso estado de la liberación absoluta (nirvana o moksha).

El ojo de la autoinvestigación no pierde su perspicacia a causa de la actividad física ni por ningún otro motivo.

El que no posee este ojo es digno de compasión

¡Cuánto mejor sería nacer como un inmundo sapo en un pantano pestilente, como un gusano en el estiércol o como una serpiente en un lóbrego agujero, que estar privado de esa visión de vichara!

¿En que consiste esta autoinvestigación? La verdadera investigación o vichara consiste en preguntarse constantemente ¿Quién soy yo? ¿Cómo ha podido producirse este ilusorio tormento del Samsara?

El conocimiento de la verdad brota de esta atenta investigación, que tranquiliza la mente y genera una paz indescriptible que nos conduce más allá de todo sufrimiento.

3- LA ALEGRIA O SHANTA

El tercer guardián de la puerta de la liberación es la alegría o shanta.

El que ha saboreado el néctar de esta alegría, no añora ningún otro placer sensible, pues ningún deleite de este mundo puede compararse a esta shanta que disuelve las más oscuras pesadumbres.

¿De que alegría estamos hablando? La verdadera alegría llamada shanta, es la satisfacción con lo que uno tiene sin haberlo buscado y la renuncia de todo pesar o preocupación por lo que uno no puede conseguir, sin sentirse jamás entusiasmado ni deprimido por una cosa o por otra.

Mientras uno no está conforme con lo que tiene ni deja de añorar lo que no posee, es esclavo del dolor. El hombre que no posee nada y está contento (shanti), a pesar de ello es dueño del mundo entero.

4- LA COMPAÑÍA DE LOS SABIOS O SATSANGA

La compañía de los sabios, los santos o las personas iluminadas, es el cuarto guardián de la puerta de la liberación. Esta compañía que llamamos satsanga, estimula nuestra inteligencia, destruye la ignorancia y la angustia física y mental.

Sean cuales fueren las dificultades u obstáculos que se interpongan en el camino de esta compañía, nunca debemos renunciar a ella.

Satsanga es una potente luz en el camino de nuestra existencia, muy superior a las demás prácticas religiosas como la caridad, la austeridad, la peregrinación a los lugares sagrados o la práctica de los más diversos ritos religiosos.

Debemos adorar y servir con todos los medios a nuestro alcance a los hombres santos que han realizado la verdad y cuyo corazón está libre del velo de la ignorancia.

Los que tratan a estos hombres con desprecio y falta de moderación, están abocados a grandes sufrimientos.

La alegría, la compañía de los sabios, la investigación de uno mismo y el Autocontrol, son los cuatro medios más seguros para cruzar el océano del samsara.

Shanta es la meta suprema, satsanga el mejor compañero de viaje, vichara el instrumento más adecuado y Shamam la mayor fuente de felicidad.

Si no eres capaz de seguir estas cuatro vías practica al menos una de ellas, pues el cultivo diligente de cualquiera de las cuatro, te descubrirá las otras tres y la sabiduría suprema saldrá entonces a tu encuentro.

Hasta que domestiques el elefante salvaje de la mente con la ayuda de estas nobles cualidades, no puedes progresar hacia el Supremo, ya seas un Dios o un ser inanimado.

Procura cultivar estas cualidades con todas las fuerzas que puedas desplegar en lo más hondo de tu corazón.

El que posee las cualidades que he enunciado hasta aquí, está cualificado para entender lo que voy a decir:

Solo el que está maduro para la liberación desea escuchar cosas como estas, pero esta revelación es capaz de conducir a la liberación incluso al que no lo desea, como la luz es capaz de iluminar los ojos de una persona dormida.

Igual que el que se siente aterrorizado ante una serpiente ilusoria , pierde su injustificado temor cuando ve que solo se trata de una cuerda enrollada , el estudio de esta escritura nos libera del sufrimiento del samsara, tan aparente y ficticio como la mencionada serpiente.-

(extraído del libro

YOGA VASISHTHA  )