LA VERDAD Y LA MORALIDAD

ESTABLEZCAN NUESTRA ANTIGUA CULTURA

ADHIRIÉNDOSE A LA VERDAD Y A LA MORALIDAD

Discurso Divino de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

con ocasión del Segundo Día del

Veda Purusha Saptaha Jñana Yajña como parte de las Celebraciones de Dasara

en el Sai Kulwant Hall, Prashanti Nilayam el

21-10-2001

 

“Sólo el Señor es la Verdad del Universo.

La verdad es Aquella que reside por siempre en el loto (Sarasvati)

El esfuerzo constante por el bienestar de los demás es el verdadero esfuerzo.
No hay meta más grande que la Verdad.”  

                                (Versos en sánscrito)

¡Encarnaciones del Amor!

          La verdad es la riqueza del Señor Ishvara.  Él es la base de toda la afluencia y la prosperidad.   No hay nada superior a la verdad en este mundo.  Hasta el Señor de la Muerte teme entrar al lugar donde la moralidad y la integridad reinan supremas.  No hay poder más grande que la verdad.  La verdad es todopoderosa y está latente en cada ser humano.  ”La verdad es el espíritu en todos los seres” (“Satyam Sarvabhutantaratma”).  La Verdad es Dios.  ¿Dónde está la verdad?  Está aquí, allá y en todas partes.  No hay lugar en el mundo donde la verdad no exista,  La verdad es la fuente de toda prosperidad.  El hombre está sometido a penurias y dificultades porque él ha olvidado este divino principio de la verdad.  ¿Cuál es la razón por la agitación y los disturbios que prevalecen en el mundo de hoy?  La razón es que el hombre ha olvidado la verdad.  La Verdad y la moralidad son como gemelas.  Ayer yo les enseñé la importancia de la moralidad (nîti).  Es la moralidad la que les otorga su reputación (khyâti).  Además la moralidad y la integridad (nijyati) son los alientos vitales de la raza humana.  La santidad de la vida humana está en la adherencia a estos dos principios.  Una verdadera raza humana es la que se adhiere a la moralidad.   ¡Pongan atención a esta verdad, oh, valerosos hijos de Bharat!

          El deber primordial de un hombre es experimentar la manifestación de la divinidad en la forma de la verdad.   Sólo una persona así es un verdadero ser humano.  “No hay dharma más grande que la adherencia a la verdad”.  El Emperador Manú le enseñó al mundo este principio de la verdad de varias maneras.  Él dijo, “No hay camino más grande que la adherencia a la verdad”.

La creación emerge de la verdad y se funde en la verdad. 

¿Hay algún lugar donde no exista la verdad?

Visualicen esta pura e inmaculada verdad.

                                                (Poema en telugú)

          El hombre moderno ha olvidado totalmente la verdad que es la forma misma de lo divino.   El que ha olvidado la verdad (satya) no puede alcanzar la inmortalidad (nitya tvam) ni la divinidad (Daiva tvam).  De modo que no descuiden nunca la verdad.  Con el fin de impartir esta enseñanza eterna es que Dios encarna en forma humana.  En tiempos antiguos, los reyes gobernaban sobre sus reinos adhiriéndose estrictamente al camino de la verdad.  El Rey Harishchandra consideraba la verdad como su aliento vital mismo.  Se dedicó a la causa de la verdad tan totalmente que él abandonó su reino y hasta tuvo que vender a su esposa e hijo en el proceso.  Él consideraba la verdad como su reino.  Él tenía la opinión de que el que carecía de verdad no era digno de ser llamado rey.

          La verdad no puede alcanzarse por medios mundanos.  El hombre moderno ansía cosas mundanas y físicas y olvida la verdad en el proceso. Hiranyaksha, Hiranyakashipu, Ravana, Kumbhakarna, Duryodhana, Dussasana eran todos poderosos, pero se arruinaron porque desecharon la verdad.  Eran altamente inteligentes y educados, pero lo perdieron todo porque no sostenían la moralidad y la integridad.  El hombre no debe anhelar posesiones mundanas porque son transitorias.  Sin embargo, la verdad está siempre con ustedes y les protege.  Es inmutable y firme.  Sólo la verdad puede conferirles plenitud y prosperidad, comodidades y conveniencias.   No deben perseguir locamente los placeres mundanos y efímeros.  El deber primordial del hombre es proteger y propagar estos dos principios de moralidad e integridad.  Hoy en día el hombre está dejando a un lado la verdad y la rectitud para seguir placeres momentáneos.  La rectitud está donde está la verdad.  Son como amigas inseparables.   Ya que alcanzó este sagrado nacimiento como ser humano, el hombre debe resolver promover la verdad, la rectitud, la moralidad y la integridad.   El que carece de verdad no puede defender la moralidad ni la integridad.

¡Encarnaciones del Amor!

Los jóvenes de hoy deben estar preparados a sacrificar hasta sus vidas por la moralidad y la integridad.  Si uno olvida la verdad, uno lo pierde todo en la vida.   Deben salvaguardar la verdad.  Después de abandonar su reino, el Rey Harishchandra estaba caminando por la ribera del Ganges con su esposa Chandramati.  Se estaba preguntando cómo hacerle cruzar el río a su esposa.  Entonces, Chandramati le infundió coraje, diciendo, “Nos hemos dedicado a la verdad, estamos andando por el camino de la verdad, si abandonamos la verdad, ciertamente no ahogaremos.  Sin embargo, si nos adherimos estrictamente a la verdad, seremos protegidos.  Así que no tenemos por qué temer, la verdad nos hará cruzar el río”.   Como ambos se adherían a la verdad y la rectitud bajo toda circunstancia, aún hoy la gente recuerda al Rey Harishchandra como Satya Harishchandra.  Nunca debe uno incumplir una promesa.   Este es el significado de la verdad en el sentido mundano.

Cuando el Emperador Bali prometió dar tres pasos de terreno a Vamana, su preceptor Sukracharya trató de disuadirlo de mantener su palabra.  Le advirtió que Vamana no era una persona ordinaria, sino el Señor Narayana mismo.  Le previno que no otorgara la petición de Vamana.  El Emperador Bali se sonrió y le preguntó, “¿Es correcto que un rey reniegue de su promesa?”  Y después dijo, “Uno debe sostener la verdad bajo toda circunstancia para redimirse.  De modo que nunca dejaré la verdad a un lado”.  No estaba dispuesto a desviarse del camino de la verdad aun si significaba desobedecer al mandato de su gurú.  Él sentía que no había mayor pecado que renegar de una promesa.  Entre los Pandavas, Dharmaraja era la verdad personificada.  En ningún momento transgredió el camino de la verdad.  Cuando su esposa Draupadi estaba siendo humillada por el malvado Duryodhana en la corte real, él tranquilizó a sus hermanos diciendo que tenían que someterse a los Kauravas puesto que habían perdido el juego de dados.  Bajo esas circunstancias, no era apropiado que un rey le dejara curso libre a la ira, la codicia, la malicia o el odio, añadió.  Entonces Draupadi le dijo, “Dharmaraja, es la sagrada cualidad de la verdad en ti que me ha ayudado a retener mi paz y compostura bajo estas penosas circunstancias.  De otra forma, no puedo imaginar lo que habría sido mi destino.  Ese principio de la verdad nos salvaguardará a todos nosotros.  Fue ciertamente un error de nuestra parte el haber aceptado el juego de dados con los malvados Kauravas, a sabiendas de sus malas intenciones.  Hemos hecho algo que los reyes no son supuestos hacer y estamos pagando el precio por ello”.  En esos días, las mujeres eran pías y de corazón noble y eran ellas las que hacían que sus esposos anduvieran por el camino correcto.  Es debido a tales hombres y mujeres de virtud que Bharat ha estado difundiendo la luz de la verdad al resto del mundo desde tiempos antiguos.

Cuando Aswatthama, quien mató a los hijos de los Pandavas durante su sueño, fue capturado y traído ante Draupadi por Arjona, ¿cuál fue su reacción?  Cualquier mujer ordinaria le habría espetado una sarta de abusos, pero Draupadi era una mujer de compasión y tolerancia.  Ella cayó a los pies de Aswatthama y dijo,

“A los pies de tu padre, Dronacharya, mis esposos han

aprendido todo lo que saben.  Siendo tú hijo de Dronacharya, ¿fue correcto

que tú mataras a mis hijos?  ¿Cómo tuviste el corazón de matarlos a ellos,

niños sin armas, jóvenes, durmiendo tranquilamente,

sin rencor en contra de ti y que no planeaban hacerte ningún daño?”

                                                (Poema en telugú)

        Al oír a Draupadi tratando de razonar así con Aswatthama, el poderoso Bhima explotó de ira.  Él sentía que Draupadi era demasiado bondadosa con Aswatthama y dijo que una persona tan malvada no debía ser perdonada.  Él quería romperle el cráneo a Aswatthama con sus poderosos puños.  Draupadi lo calmó con sus palabras de sabiduría.  Ella dijo que era pecado matar a Aswatthama quien era el único hijo de su preceptor.  Además, como ella misma ya estaba afligida después de perder a sus hijos, ella no quería causar esa misma aflicción a otra madre matándole el hijo. Pero Arjuna hizo voto de matar a Aswatthama.  Draupadi le dijo,

“¡Oh Partha!  No es correcto matar a una persona que está asustada o
que ha perdido el valor, que está dormida o borracha,
que busca refugio o es mujer.  No debes matar a Aswatthama, pues él

es el hijo de tu preceptor.

                                                 (Poema en telugú)

Es debido a mujeres de tal virtud y castidad que nuestro país Bharat ha estado en condición de sostener la verdad y la rectitud hasta este día.  Aún hoy en día, no hay escasez de mujeres así de nobles en el mundo.

Todos los logros mundanos son sólo temporales.  Sólo la verdad es eterna.  Por lo tanto, instalen la verdad en sus corazones y dediquen sus vidas a fomentar la verdad.

“Hasta el Rey Harishchandra, que siguió estrictamente el camino de la verdad, tuvo que dejar este mundo finalmente dejando su vasto reino y riquezas.  El Emperador Nala, quien reinaba sobre un vasto reino no pudo llevarse con él nada cuando murió.  ¿Se llevó el Rey Mandhata, quien adornó el Krita Yuga, alguna riqueza con él cuando dejó la tierra?  Ni siquiera el Señor Rama, quien construyó el puente a través del océano, puede ser visto sobre la tierra hoy en día.  Muchos reyes han reinado sobre la tierra, pero ninguno de ellos pudo llevarse siquiera un puñado de polvo con ellos.  ¡Oh, Nobles hijos!  ¿Piensan ustedes que pueden llevarse el reino y sus riquezas sobre sus cabezas cuando dejen el mundo?”

(Poema en telugú)

          En el pasado muchos reyes mandaban sobre muchos reinos, pero ¿pudo alguno de ellos llevarse siquiera una naya paisa (céntimo de rupia) en el momento de dejar este mundo?  No.  Sólo la verdad los seguirá cuando dejen este mundo.  La verdad no puede ser ocultada ni sometida a cambio.  La verdad brilla eternamente, pero el hombre está olvidando este principio eterno por el uso de placeres efímeros.  Habiendo sido bendecido con un nacimiento humano y provisto del divino principio del Atma, el hombre está actuando en contra de su naturaleza divina.   Esto no es lo que se espera del hombre.  La meta principal del hombre es practicar y propagar el principio de la verdad.  Ese fue el ideal que pusieron nuestros ancestros.  De igual forma, los hombres y mujeres de hoy deben resolver sostener nuestra antigua cultura adhiriéndose a la verdad y promoviendo la moralidad y la integridad.

          Antes de predicar la verdad uno debe practicarla.   Suceda lo que suceda, uno debe tener el valor y la convicción de andar por el camino de la verdad.  Hasta a costa de la comida, del vestido y del abrigo, hasta a costa de la propia vida, uno debe estar dispuesto a practicar la verdad y la rectitud y a revivir la antigua cultura de Bharat.  El Señor Krishna declaró en el Gita, (4:7)

“Yadâ Yadâ Hi Dharmasya Glanir Bhavati Bhârata Abhyutthanam

Adharmasya, Tadatmânam Shrijamy aham”

“Cuando quiera y dondequiera que decline la práctica de la rectitud

 y, ¡o descendiente de Barata! y aumente la irreligión, en ese entonces

encarno para el establecimiento de la rectitud.”

El Bhagavad Gita comienza con el verso, (1:1)

“Dharmakshetre Kurukshetre Samaveta Yuyutsvaha

Mamaka Pandavas chaiva Kim Akurvata Sanjaya”.

En este verso el rey ciego Dhritarashtra le pregunta a Sanjaya qué están haciendo los Kauravas y los Pandavas en el campo de batalla de Kurukshetra.  ¿No es una necedad de su parte hacer tal pregunta?  Habiendo entrado al campo de batalla, ¿qué otra cosa podía uno hacer que librar una batalla?  ¿Podría uno disfrutar de una fiesta allí?  Dhritarashtra estaba ciego en todos los respectos.  Él consideraba el reino que le pertenecía a otros como suyo propio.  Al final Sanjaya le dice, (18:78)

 “Yatra Yogeshvara Krishno Yatra Partho Dharnu-dharaha

Tatra Shrir Vijayo bhutir Druva Nîtir Matir Mama”

          “¡Es mi opinión que dondequiera que se reúnan Krishna, el Señor del Yoga

          y Arjuna, el poderoso arquero, allí está la riqueza, la victoria, inmenso poder

y moralidad!”

La primera palabra en el primer verso del Gita es dharma y la última en el último verso es mama.  Juntos se vuelven mamadharma (el propio dharma de uno).  El deber primordial del hombre es proteger al dharma.  Esta es la esencia del Gita.  Sólo cuando defiendan el dharma se volverá su mente firme.

Nuestros antiguos textos están repletos de muchos ideales.  Desafortunadamente los estudiantes modernos no les ponen atención.   Adquieren varios grados, pero no logran comprender estos ideales.  Por esto a menudo yo les digo a los maestros que conduzcan clases de moralidad con los estudiantes y les enseñen los principios de la moralidad y de la importancia de nuestra antigua cultura.  En tiempos antiguos los niños eran iniciados a la educación con el sagrado mantra de cinco sílabas “Om Namah Shivaya” y el de ocho sílabas “Om Namo Narayanaya”.   Debido a esa educación ideal, los estudiantes eran ciudadanos ideales.  Hoy en día la educación de los niños empiezan con rimas como “Ding dong bell, pussy is in the well...” y “Ba ba black sheep...”  ¡Es debido a esta educación carente de sentido que los estudiantes se están volviendo ovejas negras!    Su aprendizaje debería comenzar con el Nombre de Dios en sus labios.

¡Estudiantes!

          Tengo altas expectativas de que ustedes se van a esforzar mucho para revivir y revitalizar su antigua y sagrada cultura.  No espero ni una naya paisa de ustedes.  Mi único deseo es restablecer nuestra antigua cultura por medio de ustedes.  Tienen la capacidad y son las personas apropiadas para ello.  La cultura no es algo que puede ser adquirido; debe manifestarse desde adentro.  La cultura india no significa sólo emular los ideales descritos en las grandes epopeyas, del Ramayana y el Mahabharata.  La verdadera cultura está en abandonar las malas cualidades y los malos hábitos y en cultivar buenos hábitos y buen carácter.

          He aquí un pequeño ejemplo.  Los campesinos separan el grano de la paja y remueven la cáscara del grano.  El arroz así obtenido es hervido y cocinado antes de que uno pueda comerlo.  Esa refinación es lo que se llama cultura.  Tomen otro ejemplo.  Han traído una tela de dos metros, pero no la llevan tal como está.  Se la dan a un sastre que hace de ella una hermosa camisa.  Todo este proceso de cortar y coser una tela en una camisa es un proceso cultural.  Es esencial en cada aspecto de la vida.  La gente tiene nociones acerca del término cultura.  Piensan que es algo arcaico y anticuado.  Es tonto pensar esto.  El proceso que destruye las tendencias animales, promueve la humanidad y los hace divinos, es la verdadera cultura.  Ustedes nacen como seres humanos. ¿Qué es lo que han logrado cuando mueren como seres humanos?  ¿De qué uso les ha sido su educación?  Deben elevarse al nivel de la divinidad antes de dejar este cuerpo.  Deben poner su educación a buen uso y lograr una buena reputación.  Su educación tendrá  fruición sólo cuando la usen para beneficio de la sociedad.

“A pesar de su educación e inteligencia, un hombre necio no conocerá

su verdadero ser y una persona de mente malvada no abandonará sus

malvadas cualidades.  La educación moderna lleva sólo a argumentación,

no a la sabiduría total.  ¿De qué sirve adquirir una educación mundana si no los puede llevar a la inmortalidad?  Adquieran el conocimiento que los hará inmortales.”                      (Poema en telugú)

Esa es la verdadera educación.  La educación moderna sólo promueve conocimiento libresco.  Los estudiantes llenan sus cabezas de conocimiento libresco y las vacían en el salón de examen.  Es mejor no tener esa clase de educación en absoluto.  Yo estoy observando muy de cerca a los estudiantes de ahora.  En el momento de los exámenes, se quedan despiertos de noche y aprenden las cosas de memoria.  Derraman lo que pueden recordar en la hoja de examen y salen del salón de examen con la cabeza vacía y sintiéndose grandemente aliviados.   No podrían contestar las mismas preguntas al día siguiente.  Esa es la condición de la educación moderna.  ¿De qué sirve adquirir sólo conocimiento libresco, que no es otra cosa sino conocimiento superficial?   Deben volverse expertos en conocimientos prácticos que serán los únicos que les ayudarán en su vida diaria.  Desde tiempos antiguos, la cultura de Bharat ha propagado ideales sagrados.  La gente de otros países pueden burlarse de los Bharatiyas, diciendo que es una tontería de su parte el adorar piedras, árboles, la tierra, las serpientes, los perros, las vacas, etc.  Deben darles a tales personas la respuesta adecuada, “Querido amigo, lo que estamos haciendo no se debe a tontería, sino que hay una noble intención detrás de nuestros actos.  No queremos limitar el principio del amor que nos ha dado Dios a sólo los seres humanos.   Nuestra intención es compartirlo con los pájaros y los animales también.  Nuestras vidas encuentran plenitud sólo cuando compartimos nuestro amor con todos”.  Experimentarán una indecible felicidad cuando amen a todos los seres.

          Podrían alegar que es peligroso alimentar a una serpiente con leche ya que podría hacerles daño olvidando el bien que le han hecho.  Pero si cuidan a una serpiente con todo su corazón, nunca les causará daño.   Deben tener esa fe firme.  Los antiguos rishis pasaban sus vidas en densas selvas entre animales salvajes sin ningún sentimiento de temor. ¿Cuál era la razón?  No tenían la más mínima traza de odio en ellos.  En consecuencia, hasta los animales salvajes eran amables con ellos.   “Así como sean sus sentimientos, así será el resultado” (Yad Bhavam Tad Bhavati).  Los animales reciprocarán sus sentimientos más íntimos.

          Los rishis no llevaban armas.  Sólo tenían un japamala, un rosario.  Sin embargo, el arma del divino nombre estaba siempre con ellos.  Pero hoy en día, uno no puede ni siquiera estar seguro de su propia seguridad aun llevando una pistola, un fusil, etc.   No necesitan llevar ninguna otra arma que el arma del divino nombre.  Si tienen el arma del divino nombre con ustedes, ninguna persona malvada puede acercárseles, ninguna serpiente venenosa podrá hacerle daño.  Ellos solían ofrecer granos alimenticios a los pájaros y harina de arroz a las hormigas.

          Antes se usaba harina de arroz para los adornos rangoli delante de las casas.  El objeto principal de esto era alimentar a las hormigas.  Sin comprender el propósito detrás de esto, la gente hoy usa polvo de alumbre para los rangolis.  Los antiguos bharatiyas tenían la firme fe de que la divinidad está presente en todos los seres desde la hormiga hasta Brahma.  Por esto Thyagaraja cantó, “Oh Rama, tu estás presente en la hormiga así como en Brahma.  Tú estás presente en Shiva y también en Keshava.”  La divinidad permea a todos los seres desde una hormiga hasta un león y desde un pájaro hasta un ser iluminado.  De modo que deben compartir su amor con todos.  Esa es la enseñanza de la cultura bharatiya.  Deben comprender esta verdad y compartir este conocimiento con sus amigos.  Esta es la mayor ayuda que puedan darles.

          No les estoy pidiendo que den dinero y oro en caridad a otros.  Es suficiente si comparten sus nobles cualidades con ellos.  Esa es la señal de verdadera sabiduría.  “La percepción del Uno sin segundo es conocimiento supremo” (Advaita Darshanam Jñânam).  Dios les ha otorgado amor a ustedes.  No lo usen para sus propósitos egoístas.  Compártanlo con todos.  Esto se llama amor expansivo.  Pero hoy encontramos sólo amor contractivo, que es igual a la muerte.  Cultiven amplitud de mente.  Ayuden siempre, No dañen nunca.

          El Rey Harishchandra santificó su vida practicando y propagando la verdad.  Él no podía regresar a su reino y tampoco a su esposa e hijo debido a su inquebrantable adherencia a la verdad.  El sabio Vishvamitra quien era responsable de todas las vicisitudes que Harishchandra tuvo que soportar, él mismo le pidió su perdón.  Él le explicó a Harishchandra que él sólo lo había sometido a una prueba y que él la había pasado.  Estaba dispuesto a otorgarle a Harishchandra lo que él le pidiera.  Harishchandra dijo que él no necesitaba nada ya que su sólo propósito en la vida era sostener la verdad.  Deseo que nuestros estudiantes emulen los ideales de Harishchandra y logren un buen nombre.

 ¡Estudiantes!

Pueden adquirir varios grados, cumplir con sus trabajos o ir al exterior, pero no se vuelvan nunca duros de corazón.  Hoy en día la gente se ha vuelto dura de corazón hasta el punto que desobedecen el mandato de Dios.  ¿De qué sirve llevar una vida así?  Deben hacer sus corazones tan blandos como la mantequilla (venna en telugú).  Sólo entonces serán sus vidas frescas y apacibles como la luz de la luna (vennela en telugú).

¡Encarnaciones del Amor!

          Ayer y hoy, les hablé a ustedes de la importancia de la moralidad y de la integridad.  Mañana les explicaré en detalle acerca de la humanidad, de la condición de ser humano.  Pueden no estar conscientes de ello, pero la vida humana es altamente sagrada.   Sólo por qué Dios les ha dado ojos, oídos, lengua, etcétera, no deben usarlos como les plazca.  Deben siempre decir la verdad, escuchar cosas sagradas y tratar de visualizar a la Divinidad.  Mañana les explicaré cómo hacer el uso apropiado de los cinco sentidos.

(Bhagavan concluyó su discurso con el Bhajan “Prema Mudita Manase Kaho...”)

Traducción; Arlette Meyer