YOGA VÁSISHTHA. "PRANA Y APANA"

El Yoga-Vasishtha, atribuido, como el Ramayana del que forma parte, al sabio Valmiki, consiste en una exposición de la doctrina del vedanta advaita y el yoga en forma de diálogo entre Rama y el rishi Vasishtha. Este libro era el preferido de los yoguis y ermitaños de los retiros del Himalaya, así como de los reyes y los hombres de estado de la India. En su opinión, aquel que lo estudia atentamente y vive sus enseñanzas se eleva por encima de las limitaciones de la materia y, experimentando una beatitud inmutable en su mismo ser, hace participar a los demás de su propia exaltación espiritual por medio de la bondad y la verdad

  

 Hay un texto en el libro del Yoga Vasishtha que habla de la importantancia que tiene el Prana.Prana es la vida misma fuerza. En sánscrito es sinónimo de vida y es también el nombre de la vida-aliento que tomamos con cada inhalación.  Prana es también el nombre de uno de los cinco aires importantes en el cuerpo. Prana, como el aire del cuerpo, está situado en la cavidad de la boca y permite que los alimentos pasen al estómago. Se encuentra normalmente en el área de las fosas nasales a los pulmones y su ubicación cerca del corazón preserva la vida de la destrucción.

    Prana mantiene los otros elementos del cuerpo en equilibrio y los controles de su función. Es con la ayuda de prana que son capaces de moverse, pensar, ver y oír. Desde el nacimiento hasta la muerte prana juega un papel crucial en nuestras vidas. En el momento del nacimiento es el aire que da energía durante el parto.  

    A la muerte se recoge toda la energía vital del cuerpo y sale, dejando un cadáver sin vida detrás. Prana es como un siervo fiel que cumple todas las exigencias de su amo, pero no en la demanda de retorno de su amo ninguna recompensa por sus servicios.

     Prana se dedica al servicio de la propia conciencia veinticuatro horas por día. Sin embargo, el prana también es temperamental. Un ligero cambio en la actitud del maestro afecta a su velocidad y ritmo del ciclo. Un buen maestro, la comprensión de la devoción de su siervo, debe tratar de ayudar a evolucionar el prana. 

    Los métodos para lograr esto se llama pranayama, una de las disciplinas de yoga más esenciales.En el yoga, el prana es de primordial importancia. Con la práctica del pranayama el yogui dirige el flujo de prana hacia abajo hacia el plexo pélvico, donde se mezcla con apana, el aire que se encuentra en el intestino inferior.Cuando el flujo de prana y apana juntos a través de sushumna - el pasaje central de la columna vertebral - a la parte superior de la cabeza, la experiencia de samadhi se lleva a cabo, que es la meta de toda la práctica yóguica.

     Prana no debe confundirse con el oxígeno. Es la energía en el cuerpo denso físico que se alimenta de oxígeno.Prana mantiene la existencia del cuerpo físico. Prana es la vida.Para entender el prana, la vida y la conciencia debe ser visto como distintos entre sí. La vida es un vehículo mediante el cual se manifiesta la conciencia, y el prana es la fuerza energizante de la vida. Cuando la vida se detiene, la conciencia no.  

    Mientras que el prana es el aire que toma la energía desde fuera del sistema a través de los pulmones y ayuda a transportar los alimentos en energía para el estómago, apana cumple la función opuesta.

   

    Apana significa literalmente, a la baja. Y, este es el aire responsable de la eliminación de la energía del cuerpo Apana reside en el intestino inferior. Se expulsa a los niños desde el vientre y las causas de los vertidos a la baja de energía. Apana es el aire responsable de la micción, defecación y eyaculación.

    La importancia de apana no es bien conocida en Occidente. Se sabe que hay gases intestinales, pero en su mayor parte la razón es desconocida. Hay muchos remedios para desencadenadas por apana, pero no hay una comprensión de su causa. De acuerdo a la ciencia médica india, apana es el gran limpiador del sistema.  

    El proceso digestivo se liberan gases atrapados en los alimentos a través de la interacción química de los alimentos y los jugos digestivos en el intestino. Estos gases se producen en mayor cantidad cuando la comida no está bien digerido o cuando la circulación de los jugos ha sido perturbado (alimentos crudos, nueces y semillas producen más gas.)

 

    Cuando, por cualquier razón, los gases son perturbados que empezar a moverse hacia arriba en vez de hacia abajo. Esto desequilibra el sistema químicas del organismo. Si los gases de llegar al corazón, que puede producir hipertensión arterial, palpitaciones del corazón, o incluso un ataque al corazón. Si impulsado aún más altos, los trastornos de las vías respiratorias derivarse. Y si los gases de llegar a la cabeza, los resultados de la esquizofrenia.

    Cuando el prana, que se encarga de iones positivos, se hace funcionar con apana, y obligados a entrar por el canal central en la columna vertebral, una gran fusión tiene lugar entre los iones positivos de prana y los iones negativos de apana. Esto genera una gran cantidad de energía en la base de la columna llamada kundalini.

     Este escrito me encanta pues describe el estado de éxtasis al igual que cuando uno va a correr y siente que el aire cuando entre a través de los pulmones, oxigena la mente y el cuerpo, haciendo tener como una sensacion de plenitud y de vació, dejando a tras los problemas del pasado y silencio conciente del presente, llegando incluso a creerse la sensacion que te trasmite en esos instantes, si estas corriendo o si estas volando. A si dice:

    Si uno observa con perspicacia el lugar y el momento exacto en el que prana se transforma en apana, ya no tiene que preocuparse de nada o si un observa con la misma perspricacia el lugar y el momento exacto, en el que el apana se trasforma en prana, su mente deja de actuar. Por tanto debemos captar el lugar exacto en el que estos dos aire vitales se consumen el uno al otro, trasformandose en su contrario, en el interior y en el exterior, del cuerpo, en el corazón y en el Dvadashanta. Por que en el principió momento en que el prana deja de moverse y el apana, aun no ha dejado de hacerlo, se produce un kumbhaka, que los sabios consideran un estado mental muy importante (estado no mental).Cuando este estado de suspension del aliento se produce sin ningún esfuerzo, es el estado supremo, el ser (shat) y la conciencia pura (chit).

INVOCACION

   "Yo contemplo esta conciencia infinita que mora en el interior del prana y del apana, aunque no es igual en aquellos ni tampoco diferente, lo que existe cuando han cesado el prana y el apana, , esta en el punto medio entre ambos, es esa conciencia infinita que yo contemplo sin cesar, la vida de la vida, el único el único responsable de la conservacion del cuerpo, la mente de la mente, la inteligencia del entendimiento, la realidad del sentimiento del ego.

     

    Saludo a esa conciencia en la que residen todas las cosas y de las que todas ellas emergen, la conciencia que es todo en todo, por lo tanto invariable, indestructible y eterna. Todo lo purifica y es la visión m,as elevada.

    

    Saludo a esa conciencia en la que el prana ha dejado de moverse y el apana no ha comenzado hacerlo, que existe delante denuestra nariz (Dvadashanta, campo energético situado a 12 dedos de la nariz).

  

   Saludo a esa conciencia que es la fuente del prana y del apana, la energía que palpita en ambos y que pone en funcionamiento a los sentidos.

    Saludo a esa conciencia que es la esencia de los Kumbhakas externo e interno, la verdadera y única meta de la contemplación del prana, la que le pone en movimiento y es la causa de todas las causas. Me refugio en este ser supremo".

 

    Por la practica regular y sistematica del pranayama, tal y como lo he descrito, he alcanzado el estado de pureza y no me sentiría perturbado aunque se moviera el monte Meru (La morada del Dios Shiva). Ni caminando, ni en reposo pierdo este estado de Samadhi o total de ecuanimidad, ni cuando estoy despierto, ni cuando estoy dormido,o estoy soñando. Con mi vista fija en el ser, permanezco en el ser y con el ser en todas las cosas de la vida, sean cuales fuesen los cambios que se producen en mi interior o alrededor. Así he vivido desde el momento de la disolución cósmica anterior a la creación.

    No contemplo ni el pasado ni el futuro, mi atención esta constantemente dirigida hacia el presente. Hago lo que tengo que hacer, sin pensar en los resultados de mi acción (sin hacer daño o lastimar). Sin calcular lo que es o lo que no es, lo deseable o lo indeseable, permanezco en el ser y soy feliz, sano, libre, de toda angustia y de toda preocupación.

    Mi estado es el fruto de la contemplación del momento de la unión del prana y del apana, que es el momento en el cual se revela el ser.No alimento vanas esperanzas de alcanzar esto o liberarme de aquello. En ningún momento y en ningún lugar alabo o censuro a nadie, ni a mi mismo.

    Mi mente no se siente satisfecha, por haber conseguido algo ni se deprime, cuando siente algo desagradable: esa es la causa de mi estado saludable y dichoso. Asumo la suprema renunciacion habiendo renunciado incluso al deseo de vivir (aceptacion de la muerte como tal), esta consecuencia hace que mi mente permanece equilibrada y apacible, sin alimentar expectativas de ningún tipo.

    Soy conciente del substrato común de todas las cosas y no me atormento con pensamientos sobre lo que voy hacer dentro de un momento o lo que ocurrirá mañana. No me preocupa la idea de las vejez o de la muerte, ni la obtención de la felicidad, ni pienso en unas cosas como mías y en otras como no mías.

    Se que en todo momento todas las cosas no son mas que la conciencia cósmica no dual. Este es el secreto de mi estado envidiable y feliz. Jamas pienso que yo soy este cuerpo, aunque permanezco en las tareas propias de mi condición animal, por que se que esta apariencia es ilusoria y la vivo como si fuera un largo sueño.

    Ni la fortuna, ni la adversidad me perturban cuando se plantan ante mi, por que las considero como una visión ecuánime, como considero mis brazos uno igual al otro. Nada de lo que hago esta manchado por el deseo o por el lodo del sentimiento del ego, no se sube el poder, ni me humilla la pobreza. No tengo esperanzas ni expectativas, hasta la cosa mas vieja y desgastada la miro con ojos frescos, como si fuera nueva.

    Disfruto con los que son felices y sufro con los que sufren, por que soy amigo de todos y se que no pertenezco a nadie y nadie me pertenece a mi. Se que soy el mundo con todos sus acontecimientos y con toda su inteligencia. Este es el secreto de mi longibilidad.